L universale cammino del Dhamma *

Transcript

1 L universale cammino del Dhamma * di S.N. Goenka Discorso. Estratto. Igatpuri, India,1998. Cenni sulla prima parte del Nobile Ottuplice sentiero: la condotta morale, con paricolare riferimento all etica nei mezzi di sostentamento. Il sentiero che rende nobile il cuore - la condotta morale - L intenzione mentale è la più importante - Imprenditori e Vipassana - La generosità scioglie la sofferenza dell egocentrismo Il significato e la purezza del Dhamma (l insegnamento del Buddha, n.d.r.) sono contenuti in condotta morale, concentrazione e saggezza sperimentale - sìla, samádhi e paññá. Essi sono concatenati: avere una condotta morale significa vivere con etica; per farlo è necessario sviluppare padronanza sulla mente; e con essa vanno sradicate le impurità profonde accumulate, tanto che vivere una buona vita, diventi naturale e spontaneo. Occorre quindi purificare la mente, e occorre sviluppare la capacità di penetrazione che estirpa le impurità mentali. Condurre una vita virtuosa, acquisire padronanza della mente e purificarla, non sono prerogative di * Dhamma: fenomeno; oggetto della mente; natura; legge naturale; legge di liberazione, cioè insegnamento di una persona illuminata. Ha molti significati ed è utilizzato in differenti contesti. 1

2 una nazione, di una religione o di una comunità. L insegnamento - il Dhamma - appartiene a tutti, la sua natura è l universalità. A qualsiasi tradizione si appartenga, si può riconoscere che condurre una vita integra è buona cosa, che concentrare e avere padronanza della mente è buona cosa, e che è buona cosa imparare una tecnica che la purifica. È un insegnamento universale: chi lo mette in pratica, se induista diventa un migliore induista, e lo stesso accade al buddhista, al giainista, al cristiano, al mussulmano, al parsi, all ebreo. Si diventa buoni esseri umani, semplicemente. Il nome con cui ci chiamiamo non ha importanza. Il sentiero che rende nobile il cuore Condotta morale, concentrazione e saggezza dovrebbero entrare a far parte della nostra vita. Furono descritti minuziosamente dal Buddha in pali, la lingua parlata nel suo tempo; chi ne seguiva il cammino era definito ariyo, cioè nobile ; il cammino atthaògiko maggo, ovvero ottuplice sentiero. E ariyo atthaògiko maggo significa il Nobile Ottuplice Sentiero anni sono un lungo periodo, e in 2500 anni la lingua, le parole e il loro significato cambiano. Oggi, ariya è un termine generico per indicare la razza, anticamente era invece un aggettivo qualitativo per indicare chi era diventato santo, avendo purificato completamente la mente; chi era divenuto puro, nobile di cuore; chi, intrapreso il cammino del 2

3 Dhamma, si era radicato in sìla, samádhi e paññá. Incapace di commettere azioni che turbino pace e armonia altrui o danneggino qualcuno, le sue azioni vanno sempre a beneficio proprio e altrui: danno solo buoni frutti. Chi non camminava sul retto sentiero, anticamente era chiamato anáriyo, ovvero non nobile, ignobile, inferiore, sciagurato, allontanatosi dal cammino per smarrirsi in vicoli ciechi, accumulando azioni che producono sofferenza per sé e per gli altri. Oggi anariyo significa in lingua hindi, anari, ossia sciocco. Ed è anche vero che è proprio sciocco chi danneggia la propria pace e la propria serenità, e turba quelle altrui. Chi segue il sentiero, che rende nobile il cuore, sa invece creare pace e armonia, perciò viene chiamato il Nobile Ottuplice Sentiero, il Nobile Dhamma. Come accennato, è diviso in tre parti: sìla - condotta morale, samádhi - concentrazione mentale e paññá - saggezza sperimentale. La condotta morale Sila, a sua volta, comprende tre aspetti: sammávácá, sammá-kammanta e sammá-ájìvo. 1) Sammá-vácá. Significa giusta parola, e cioè purezza dell azione vocale: il linguaggio chiaro corretto e sincero, che non turba o danneggia gli altri. È il linguaggio privo di bugia, ipocrisia, asprezza, calunnia, diffamazione, pettegolezzo. Ecco tutto. Ciò che rimane è il linguaggio appropriato. 3

4 Possiamo aver letto e udito da un maestro che il Dhamma ci fa un gran bene, ma domandiamoci se è diventato veramente parte della nostra vita. I suoi effetti dovrebbero manifestarsi, anche con un linguaggio irreprensibile: la giusta parola. Dovremmo auto-osservarci, chiedendoci: La giusta parola sta diventando parte della mia vita? Uso un linguaggio ineccepibile? Solo così si imparerà a mettere in pratica la giusta parola; altrimenti il nostro sarà un linguaggio futile, perché tratto da letture o insegnamenti assimilati solo intellettualmente. 2) Sammá-kammanta. Significa retta, pura azione fisica. Ogni atto che sorge nella mente può diventare espressione vocale e anche fisica. L atto fisico, (kamma in pali, karma in sanscrito), è retto, se non arreca danno, non toglie la pace e la felicità agli altri, non provoca infelicità. La retta azione è l astensione da: uccidere, rubare, uso scorretto del sesso e uso di intossicanti. 3) Sammá ájìvo. Significa giusti mezzi di sussistenza: guadagnare in modo etico. Tutti dobbiamo far fronte alle nostre esigenze: ma in che modo? Sia il laico sia il monaco dovrebbero domandarsi: Con quali mezzi guadagno? Qual è la mia occupazione? È lecita o arreca danno, in qualche modo? Turba la pace e l armonia altrui, è causa d infelicità? Incoraggia a condurre una vita immorale? Se così fosse, quei mezzi di sussistenza dovrebbero essere abbandonati. Certo, si può anche ingannare se 4

5 stessi: Io non uccido nessun essere vivente - anche se il mezzo con cui si fanno i soldi è il commercio di armi: si fanno uscire illegalmente gli AK-47 da qualche nazione per venderli al miglior offerente; e ci si giustifica con: Sono loro a uccidere, non io. C è chi vende armi e munizioni e tuttavia si ritiene persona molto perbene: non è certo così! Quei mezzi di sussistenza sono sbagliati, perché impediscono una condotta etica, e inducono a romperla. Un altro esempio è quell allevatore di bestiame, che nutre bene per l ingrasso e la vendita al macello, ne ricava profitto, e dichiara di non uccidere animali: La responsabilità è del macellaio-sostiene-se lui ammazza le bestie, cosa posso farci? Anche, questo non è un buon mezzo di sussistenza. Qualcun altro non assume mai sostanze intossicanti, ma le vende: commercia in alcolici o in droga. I suoi clienti, inevitabilmente infrangono la condotta morale. Non si tratta forse di un modo illecito di guadagnare? È come vendere veleno. Occorre allora esaminare se i nostri mezzi di guadagno, inducono altri a venir meno alla condotta morale. L intenzione mentale è la più importante È basilare conoscere la motivazione che ci spinge a esercitare un attività, anche la professione più qualificata e prestigiosa. L elemento più importante è l intenzione: se non è etica, neanche la migliore occupazione sarà pulita. 5

6 Ricordo un episodio di circa quarant anni fa, quando ancora non sapevo nulla di Dhamma e Vipassana. Un mio familiare era malato e il nostro medico in vacanza, per cui ne cercai un altro. Mi recai da un professionista molto richiesto. Accadde, invece, che lo trovai seduto senza far niente nel suo studio, e senza l ombra di un paziente. Per curiosità, gli chiesi: Dottore, come mai il suo ambulatorio, normalmente affollato, oggi è deserto? Con un espressione da funerale, rispose: In genere, in questo periodo dell anno, c è qualche epidemia, in città. Quest anno, per qualche ragione, non ne è scoppiata nessuna. Il suo atteggiamento mi sbalordì: Ma come! In qualità di medico, dovrebbe far sì che ci sia sempre più gente in buona salute; e invece, sarebbe contento se in tanti s ammalassero. Che razza di persona è? Ero veramente nauseato. Ancor oggi, posso capirne bene la mentalità. Ero imprenditore, nato in una famiglia di imprenditori. Se c è una guerra o una carestia da qualche parte e la fornitura di generi di prima necessità diminuisce, con conseguente aumento dei prezzi che toccano indici altissimi, per tanti imprenditori: Il mercato migliora. Imprenditori che non si sentono coinvolti dalle difficoltà della gente. Il guadagno stavolta crescerà: il mercato è favorevole. Quando la guerra finisce, non c è più scarsità di merci, i raccolti sono buoni e c è abbondanza di tutto, i prezzi al consumatore diminuiscono, ma per la mentalità di tanti imprenditori: il mercato è in ribasso. Essere uomini d affari non è una cosa negativa in sé: per esempio, c è chi svolge un servizio come 6

7 intermediario, perché generalmente i consumatori non acquistano ciò di cui hanno bisogno direttamente dai produttori. E per questa incombenza, è giusto che riceva parte dei profitti e non vi è nulla di male in ciò. Ma è essenziale l intenzione con cui si agisce; essa costituisce il criterio per giudicare se si guadagna con etica oppure no. I mezzi di sostentamento possono anche risultare del tutto corretti; ma non l uso che se ne fa. Se l uso è improprio e perciò immorale, è immorale la persona responsabile. Perciò è necessario mantenere il controllo continuo su quello che si fa, e di fronte a ogni scelta. Imprenditori e Vipassana Ai corsi di Vipassana partecipano anche imprenditori e, per esempio in India, mi testimoniano: Cosa possiamo fare con la situazione del paese e con le regole che il governo ci impone? Lei dice che dobbiamo operare con onestà, ma come si fa? Dappertutto c è corruzione: come facciamo a essere onesti? Lo so anch io che c è una situazione disastrosa. Gli imprenditori sono corrotti. I funzionari governativi sono corrotti. E anche coloro a capo della nazione sono corrotti; non tutti, ma in parte. Cosa si può fare, allora? A questi imprenditori io dico: Anche se la corruzione è tanta, potete almeno far questo: rendervi conto che il vostro reddito viene dalle tasche dei consumatori. Perciò il consumatore è il vostro signore, quello che vi dà il pane. E non è permesso 7

8 truffare il proprio signore, neanche per sbaglio. Qualsiasi prodotto gli forniate, non imbrogliatelo né sulla qualità, né su quantità, misura e peso. Questo almeno, potete farlo, no? Mettete in pratica il Dhamma, almeno in questa misura: fate questo passo sul sentiero. La generosità scioglie la sofferenza dell egocentrismo Poi potete anche arricchirvi: il laico deve saper provvedere a sé e ai suoi senza ricorrere all aiuto economico di altri. Non deve vivere in povertà, ma procurarsi l agiatezza onestamente. Ma, con la ricchezza può arrivare la vanagloria: Guardate, sono diventato ricco, sono veramente in gamba! È così che l io si rafforza, e ci si allontana dalla liberazione. Per sbarazzarsi di quest io arrogante, si dovrebbe donare il superfluo. Una parte del guadagno, proporzionata alle possibilità, dovrebbe ritornare alla società. I testi antichi trattano del dovere di dividere con gli altri una parte dei propri guadagni. Se si osservano sammá vácá, sammá kammanto e sammá ájìvo, si rafforza sempre più la condotta morale, la prima parte dell Ottuplice Nobile Sentiero. Chi procede sul sentiero vivrà una esistenza di felicità, di pace e d auto-determinazione. Trasmesso da TV Zee, India Pubblicato in Vipassana Newsletter, Vol.8 N.10, Ottobre 1998, col titolo The Universal path of Dhamma. 8