I Fondamenti della Medicina Cinese le Sostanze Vitali: il Qi, ovvero le Energie o i Soffi

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1 1 Università degli Studi di Brescia Facoltà di Medicina e Chirurgia Dipartimento di Medicina Sperimentale ed Applicata In collaborazione con U.M.A.B. (Unione Medici Agopuntori Bresciani) Agopuntura, Medicina Tradizionale Cinese e Qualità della Vita Corso annuale teorico-pratico di perfezionamento I Fondamenti della Medicina Cinese le Sostanze Vitali: il Qi, ovvero le Energie o i Soffi Materiale didattico fornito da: Dr. Roberto Favalli (UMAB-Unione Medici Agopuntori Bresciani)

2 2 Il Qi, l Energia o i Soffi Definire il Dao, la Via, il principio ispiratore, il Divino è al di fuori delle possibilità della mente umana. Molto più utile è concentrarsi sulle manifestazioni del Dao, in modo da comprenderne le Leggi, i Ritmi, le Fasi e adeguarsi ad essi per vivere in armonia con il creato. Di tutto ciò che è al di là dell Universo, il Saggio ammette l esistenza, ma non ne tratta. Di tutto ciò che è all interno dell Universo, il Saggio ne tratta, ma non lo commenta. (zhuang zi, cap. 2 ) Il Dao produce l Uno : il Qi, nelle sue innumerevoli forme, è l Uno, l espressione diretta dello spirito del Dao. Per questo lo studio del Qi è alla base del pensiero medico-filosofico della Medicina Cinese. L Energia, Qi, rappresenta la sorgente di tutte le teorie della filosofia estremo-orientale: il concetto di Qi, soffio vitale universale, è rintracciabile già nei tempi più remoti. L intero universo è una manifestazione del Qi sotto varie forme di condensazione, a seconda dell elemento considerato. Vi è un unico, grande Qi universale, che abbraccia l intero cosmo e che si materializza con modalità diverse per differenziare tutti i componenti del creato. Il Qi più etereo, più rarefatto, Yang, dà origine al Cielo, il Qi più materializzato,yin, dà origine ai pianeti e alla Terra, passando per tutti i diversi diversi gradi di condensazione. L uomo, naturalmente, non si discosta da questa regola. Nel corpo umano, il Qi più etereo dà origine allo spirito, al mentale, al mondo emozionale, agli Shen; il Qi più strutturato dà origine ai liquidi organici ed ai tessuti, dai più elastici come i muscoli, ai più solidi come le ossa. Dal tre nascono i diecimila esseri, dal cielo, uomo e terra originano tutte le cose. Si possono perciò definire almeno tre tipi di Energia: del Cielo, della Terra, dell Uomo. L uomo deve rispondere al cielo e alla terra; egli si trova infatti in posizione intermedia fra i due, vivendo sulla terra ed elevandosi verso il cielo. L uomo è una sintesi tra le energie celesti e terrestri, che vengono metabolizzate nella grande centrale energetica che egli è. L uomo usufruisce delle energie del cielo e della terra, coniugandole con meccanismi misteriosi, conosciuti in gran parte solo dalla natura. Ciò che l uomo può fare è osservare e cercare di comprendere le regole naturali per vivere in armonia con l ambiente e con se stesso, evitando di sottomettere la natura ai propri voleri o capricci. Le Energie del Cielo L uomo acquisisce l energia del cielo con il respiro. Essa lo permea e si fonde con lui attraverso il sottilissimo diaframma rappresentato dagli alveoli polmonari: è la Tian Qi, o energia respiratoria. Esistono altre forme di energie celesti, come i climi stagionali, che, con i loro influsso benefico, partecipano all equilibrio del creato. Quando le energie celesti sono inadeguate per entità o per epoca (ad esempio un clima troppo freddo in inverno o troppo caldo e secco in autunno o in primavera) divengono fonte di patologia e sono definite Xie Qi, energie perverse o cosmopatogene. Le Energie della Terra L uomo si nutre e si sviluppa attingendo l energia dagli alimenti che gli vengono forniti dall ambiente terreste: è l energia alimentare, Gu Qi, indispensabile per la sintesi dei principi vitali biologici, come l emoglobina. Quando l apporto dietetico è inadeguato per quantità o qualità, compaiono sindromi carenziali o dismetaboliche.

3 3 Le Energie dell Uomo Vengono classificate in due gruppi: le Energie Ereditarie e le Energie Acquisite. Le Energie Ereditarie rappresentano il patrimonio cromosomico, non limitato, però, solamente alla sintesi della unione dei gameti genitoriali, ma comprendenti influssi più ampi, astronomici e altro. Le più importanti sono l Energia Sorgente o Originaria o Ancestrale Yuan Qi e l Energia Essenziale o Quintessenza Jing Qi. Per la loro natura non possono essere incrementate nel corso della vita, ma vanno preservate per evitare il loro declino precoce. Le Energie Acquisite si formano invece costantemente nel corso della vita, e rappresentano quella componente energetica suscettibile di miglioramento con l osservanza di norme igienico-alimentari adeguate. Le più importanti sono l Energia Nutritiva, Ying Qi o Rong Qi, la Energia Difensiva, Wei Qi, l Energia Vera, Zhen Qi, l Energia Corretta, Zheng Qi. 1 E difficile definire e tradurre il Qi. Lo si può considerare come la forza motrice di tutti i processi fisiologici. L Energia è come l Amore: facile da riconoscere, ma difficile da definire (D. Herron)Le funzioni attribuite al Qi sono: trasformare, trasportare, trattenere, alzare, proteggere, scaldare. Le Energie Acquisite 1. Ying Qi o Energia Nutritiva L energia Nutritiva Ying Qi viene sintetizzata a partire dall energia estratta dagli alimenti (Gu Qi) a livello del sistema digestivo (Triplice riscaldatore medio), trasmessa al sistema respiratorio (Triplice riscaldatore superiore), e unita all energia respiratoria (Tian Qi). L Energia estratta dai cibi e dalle bevande sale, attraverso il ramo interno del meridiano principale di polmone in sede sovradiaframmatica, al riscaldatore superiore ove, unita all energia pura dell aria ivi veicolata dai polmoni, forma la Zong qi o energia pettorale, che assistita dalla Yuan qi, dà origine alla Zhen qi o Energia Vera. La Zhen qi, ultimo stadio della processo di trasformazione e raffinazione del Qi, assume due diverse forme: l energia nutritiva Ying qi e l energia difensiva Wei qi. L energia nutritiva viene poi immessa, tramite l azione propulsiva del polmone, nella grande circolazione dei meridiani principali. Polmone (Qi del Cielo) Ying Qi Zong Qi Zhen Qi Milza (Qi della Terra) Yuan Qi Wei Qi Si può individuare il momento cruciale della sintesi della Ying qi nello scambio alveolocapillare polmonare, dove il sangue, grazie all emoglobina, capta l ossigeno atmosferico. Dal polmone la Ying qi viene immessa nella circolazione del sangue e dei meridiani

4 4 energetici principali per irrorare l intero organismo, grazie alla forza propulsiva della Zong qi. L energia nutritiva è la componente sulla quale agisce l ago di agopuntura. Questa è la visione estremamente semplificata del processo di sintesi della Ying qi, capitolo molto più complesso che non trova, a tutt oggi, concordanza fra i vari autori. La funzione della energia nutritiva è di nutrire l intero organismo, in particolare organi e visceri di cui sostiene le varie attività funzionali. Partecipa alla produzione del sangue e circola insieme ad esso all interno dei vasi sanguigni per svolgere ovunque la sua funzione trofica. La circolazione della Ying qi avviene in maniera preponderante nei meridiani principali, ma una piccola quota scorre anche nei meridiani secondari e curiosi. L energia nutritiva percorre i meridiani principali secondo una schema circadiano, compiendosi l intero ciclo in 24 ore. Essendo i meridiani principali in numero di 12, risulta che ognuno di essi sarà interessato dal massimo afflusso di Ying qi per due ore al giorno. Questa fase è definita marea energetica, momento di massima funzionalità del meridiano e dell organo o viscere corrispondenti. Al contrario, dopo 12 ore, vi sarà il momento di minor afflusso energetico. La circolazione inizia dal meridiano principale di Polmone che ha il suo massimo energetico dalle 3 alle 5 del mattino e termina nel meridiano principale del Fegato, dall una alle 3 del mattino, per poi ritornare al Polmone, secondo questo schema: Meridiano Orario Polmone (LU) Max 3-5 min Grosso Intestino (LI) Max 5-7 min Stomaco (ST) Max 7-9 min Milza (SP) Max 9-11 min Cuore (HT) Max min 23-1 Intestino Tenue (SI) Max min 1-3 Vescica (BL) Max min 3-5 Rene (KI) Max min 5-7 Pericardio (PC) Max min 7-9 Triplice Riscaldatore (TE) Max min 9-11 Vescica Biliare (GB) Max 23-1 min Fegato (LR) Max 1-3 min La legge della circolazione dell Energia Nutritiva ha una grandissima importanza in clinica e va studiata in maniera approfondita. 2. Wei Qi o Energia Difensiva La Wei Qi, o Energia Difensiva, è più Yang, mobile e leggera rispetto alla Ying qi. Circola al di fuori dei meridiani principali ad un livello più superficiale rispetto alla Ying qi, nel tessuto cutaneo, sottocutaneo e muscolare e nei meridiani tendino-muscolari. Ha la funzione di proteggere e consolidare la superficie, riscaldare, umidificare e nutrire la pelle ed i muscoli, di reggere la termoregolazione e la sudorazione controllando l apertura e la

5 5 chiusura dei pori. Protegge il corpo dagli attacchi dei fattori patogeni esterni, quali Vento, Freddo, Calore e Umidità. E controllata dal Polmone che la diffonde sotto la pelle. Di conseguenza, una debolezza del Polmone induce un deficit della Wei Qi con maggior facilità a contrarre malattie da raffreddamento. La debolezza del Polmone determina altresì una alterata diffusione dei liquidi alla pelle; se anche la Wei Qi è debole vi sarà un mancato trattenimento dei liquidi con comparsa di sudorazione diurna. Bisogna invece promuovere la sudorazione quando il corpo è invaso dal fattori patogeni esterni, come nella sindrome influenzale con iperpiressia. In questo caso il vento-freddo ostacola la circolazione di Wei Qi e liquidi nella pelle e nei muscoli, blocca i pori e compromette la funzione di diffusione del Polmone. Questa eventualità si manifesta in alcune patologie della medicina cinese quali la sindrome del livello energetico Tai Yang per attacco del vento-freddo, la sindrome dello strato Wei o dell energia difensiva da attacco del vento-calore, la stasi del Qi del Polmone da attacco esterno di vento-freddo, vento-calore o vento-umidità. La tecnica della sudorificazione, attuata comunemente anche nella nostra pratica clinica usuale con paracetamolo o salicilati, espelle il vento-freddo ripristinando le fisiologiche funzioni della Wei qi e dei liquidi. Alcuni dei punti di agopuntura indicati nella tecnica della sudorificazione nel caso di ventofreddo sono: 4 LI-Hegu in tonificazione, 7 KI-Fuliu in dispersione, 12 BL-Fengmen, 20 GB-Fengchi, 14 GV-Dazhui, 5 TE-Waiguan. Se vi è invece presenza di vento-calore si aggiungono 11 LI-Quchi e 10 LU-Yuji, in dispersione. Il processo di sintesi della Wei qi è più complesso rispetto alla Ying qi, coinvolgendo anche la Jing qi e la Yuan qi del Rene, quindi il riscaldatore inferiore. Si dice che la Wei qi ha la sua radice nel riscaldatore inferiore (Reni), è nutrita dal riscaldatore medio (Stomaco e Milza) e diffonde all esterno tramite il riscaldatore superiore (Polmone). Anche il ciclo della circolazione della Wei qi è più complesso rispetto a Ying qi. Essa percorre l organismo per 50 volte nelle ventiquattro ore: 25 volte durante il giorno e 25 volte durante la notte. Durante il giorno circola all esterno, nei meridiani superficiali dei tre livelli energetici Yang, dal Tai Yang, allo Shao Yang, allo Yang Ming. Di notte circola negli organi Yin, seguendo il ciclo di Dominazione o Inibizione della legge dei Cinque Elementi: prima nei Reni, poi Cuore, Polmoni, Fegato e Milza. Al mattino emerge al punto 1 BL-Jingming, situato all angolo interno dell occhio, punto di incrocio dei meridiani curiosi Yang Qiao Mai e Yin Qiao Mai, per iniziare il ciclo nello Yang, regolando così anche il ritmo sonno-veglia con l apertura e chiusura degli occhi. Le Energie Ereditarie 1. Jing Qi o Quintessenza 精气 Il termine Quintessenza richiama il concetto di una sostanza distillata estremamente raffinata e molto preziosa. Tradizionalmente si riconoscono tre tipi di Jing: Jing del Cielo Anteriore o Jing Innato, Jing del Cielo Posteriore o Jing Acquisito, e il Jing del Rene. 2 - Jing del Cielo Anteriore: al momento del concepimento si fondono i gameti della madre, il Jing della madre (componente Yin), e quelli del padre o Jing paterno (componente Yang). La loro unione forma il Jing del Cielo Anteriore o Jing Innato. Esso determina le caratteristiche strettamente individuali e della specie ed è custodito nel Rene Non può essere

6 incrementato nel corso della vita, ma può essere ottimizzato impostando la propria vita all equilibrio. - Jing del Cielo Posteriore: subito dopo il concepimento e la costituzione del Jing del Cielo Anteriore, il feto ha bisogno del nutrimento portato dal sangue materno: questo è definito Jing del Cielo Posteriore o Jing Acquisito, costituito a partire dall Energia acquisita dagli alimenti e dall aria respirata (Energie della Terra e del Cielo). Al momento della nascita il Jing del Cielo Anteriore e del Cielo Posteriore seguono il nuovo individuo determinando il Jing innato, preservato con la Yuan Qi nel Rene. 3 Dopo la nascita, il Jing del Cielo Posteriore, Acquisito, è il Jing estratto e raffinato a partire dagli alimenti da parte dello Stomaco e della Milza. Interagendo con il Jing del Cielo Anteriore o Innato dà origine al Jing del Rene. - Jing del Rene: è il Jing che sarà trasmesso al momento del concepimento, il materiale genetico dell individuo e della specie. E in relazione sia al Jing Innato o del Cielo Anteriore che Acquisito o del Cielo Posteriore, nel senso che il Jing Innato viene continuamente rifornito, sostenuto dal Jing del Cielo Posteriore. Questo spiega le possibili ripercussioni sul materiale genetico e sulle caratteristiche di razza o di specie correlate a situazioni ambientali, alimentari o lavorative. E fondamentale, quindi, produrre un Jing Acquisito il più possibile corretto e mantenere forte il Jing Innato. Purtroppo, nella moderna società industriale, il cibo, l aria e l ambiente sono sempre più sofisticati ed inquinati e, quindi, poco adatti allo scopo. Il Jing del Rene ha tre funzioni principali: determinare la crescita, lo sviluppo, la maturazione sessuale, la riproduzione, il concepimento e la gravidanza; fornire la base al Qi del Rene; produrre il Midollo. - Il Jing del Rene sovrintende alla crescita, lo sviluppo, la maturazione sessuale, la riproduzione, il concepimento e la gravidanza. Secondo quanto esposto nel primo capitolo del Su-wen, il Jing della donna si manifesta secondo cicli di sette anni ognuno, e quello dell uomo secondo cicli di otto anni. Quando la donna ha sette anni il Qi dei Reni fiorisce e crescono i capelli; quando la donna ha due volte sette anni (14), il Tian gui arriva ed attiva Ren mai, il Chong mai si riempie di sangue e giunge così il momento dell'arrivo del prodotto della luna (mestruo) con uno stato propizio alla fecondità; quando la donna ha tre volte sette anni (21), l'energia dei Reni è bilanciata e sono ormai cresciuti i veri denti; quando la donna ha quattro volte sette anni (28), i muscoli e le ossa si sono consolidati, la capigliatura raggiunge la sua massima lunghezza, il corpo è nel suo pieno vigore; quando la donna ha cinque volte sette anni (35), il sangue e l'energia dello Yang Ming iniziano ad indebolirsi, il viso comincia ad appassire ed i capelli a cadere; quando la donna ha sei volte sette anni (42), i sei meridiani Yang si indeboliscono nella parte superiore del corpo, il volto avvizzisce, i capelli imbiancano; quando la donna ha sette volte sette anni (49), l'energia di Ren mai e Chong mai si indebolisce ed il Tian gui si esaurisce, le vie sotterranee (dei mestrui) sono recise e cessa la vita al basso addome con l'arrivo della sterilità. A otto anni nel maschio l'energia dei reni inizia a manifestarsi nei denti e nei capelli; quando il ragazzo ha due volte otto anni ( 16), l'energia dei reni si consolida, la virilità appare e l'uomo può fecondare; quando l'uomo ha tre volte otto anni (24), l'energia dei reni è pienamente attiva e spuntano i denti della saggezza; quando l'uomo ha, quattro volte otto anni (32), esso è robusto e nella pienezza del suo vigore; quando l'uomo ha cinque volte otto anni (40), l'energia dei reni si indebolisce, i capelli ed i denti iniziano a cadere; quando l'uomo ha sei volte otto anni (48), l'energia dei sei meridiani yang inizia nella parte 6

7 7 alta del corpo ad esaurirsi: il viso inizia a presentare rughe ed i capelli diventano bianchi; quando l'uomo ha sette volte otto anni (56), si indebolisce il qi del fegato, i muscoli perdono la loro tonicità e l'attività genitale rallenta; quando l'uomo ha otto volte otto anni (64), denti e capelli cadono... i cinque organi si indeboliscono... si giunge allo stadio della sterilità per l'uomo. Su-Wen capitolo Il Jing del Rene rappresenta la base materiale del Qi del Rene, in quanto necessario alla trasformazione dello Yin del Rene in Qi del Rene attraverso l azione riscaldante dello Yang del Rene. Relazione tra lo Yin del Rene, il Jing del Rene, lo Yang del Rene e il Qi del Rene (tratto da Maciocia G. I Fondamenti della Medicina Tradizionale Cinese. Milano: CEA-Casa Editrice Ambrosiana, 1996, pag 40) - Il Jing del Rene produce il Midollo: va inteso come produzione sia di midollo osseo che di midollo spinale. Il Jing del Rene interviene, quindi nella produzione del Sangue, grazie alla sua opera di sostegno sul midollo osseo. Il cervello è definito come il Mare del Midollo : il Jing del Rene comanda quindi l intero sistema nervoso, centrale e periferico Yuan Qi o Energia Ancestrale E strettamente correlata al Jing Renale. Può essere definita come il Jing trasformato in Qi, in una forma di Jing più rarefatto e mobile. Ha la sua origine nel Rene, scorre preferenzialmente nei Meridiani Curiosi ed in parte anche nei Meridiani Principali dove si concentra nei punti Yuan-Sorgente. Anch essa è constantemente sostenuta e nutrita dal Jing Acquisito. Circola inoltre in tutto il corpo per sostenere tutte le funzioni vitali degli Organi e dei Visceri nella produzione del Qi nelle sue molteplici forme come la Ying Qi o Energia Nutritiva; partecipa alla produzione del Sangue. In queste sue funzioni si avvale dell opera di trasporto e di distribuzione del Triplice Riscaldatore. 6 Il Triplice Riscaldatore, inteso non come meridiano ma come viscere sui generis, può essere considerato una funzione più che un settore anatomico definito. Tradizionalmente si riconoscono il Triplice riscaldatore superiore, in zona toracica, il medio in zona epigastrica, e l inferiore in zona ipogastrica. Tra le funzioni principali del Triplice riscaldatore vi è il compito di attivare, coordinare ed organizzare le funzioni degli organi e visceri toraco-addominali. Forse non ci allontaniamo troppo dal vero pensando ad una suggestiva analogia tra funzione e organizzazione del

8 8 Triplice riscaldatore della medicina cinese e la catena del sistema nervoso simpatico con i suoi rami, gangli e plessi. Amministra la Yuan Qi renale, attivando gli organi e i visceri. Coordina l attività di acquisizione dell energia del Cielo e degli Alimenti, la loro trasformazione in Energia Umana e la sua distribuzione; controlla l intero processo metabolico riguardante i liquidi organici. 7 Cielo Xie Qi Tian Qi Qi Terra Uomo Gu Qi Ereditarie Acquisite Jing Qi Zong Qi Yuan Qi Ying Qi o Rong Qi Wei Qi Zheng Qi e Zhen Qi BIBLIOGRAFIA: 1. Belotti L, Favalli R, Ferrari P, Losio A, Marino A, Nasta P, Perini S. Agopuntura e tecniche complementari in medicina dello sport. Milano: CEA-Casa Editrice Ambrosiana, 2001, pag Maciocia G. I Fondamenti della Medicina Tradizionale Cinese. Milano: CEA-Casa Editrice Ambrosiana, 1996, pag Muccioli M., Ginecologia Cinese. Anatomofisiologia, eziopatogenesi, clinica e terapia in agopuntura e farmacologia cinesi. Quaderni di medicina Naturale VIII- Supplemento della Rivista Italiana di Medicina Tradizionale Cinese n 64 (2-1996), pag Rochat de la Vallée, E., Larre C., (a cura di) Huangdi Neijing Suwen, le domande semplici dell Imperatore Giallo. Milano, Jaca Book Edizioni, 1994, pag Maciocia G. I Fondamenti della Medicina Tradizionale Cinese. Milano: CEA-Casa Editrice Ambrosiana, 1996, pag Ibid., pag Belotti L, Favalli R, Ferrari P, Losio A, Marino A, Nasta P, Perini S. Agopuntura e tecniche complementari in medicina dello sport. Milano: CEA-Casa Editrice Ambrosiana, 2001, pag. 20