La solidarietà. I parte

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1 I parte La solidarietà. La solidarietà Diventa difficile tradurre un vissuto in sintetiche e precise definizioni. La solidarietà, quella comunemente intesa, nella sua pratica quotidiana nasce in molte coscienze dalla scoperta di piccole tante tragedie, lì, sull uscio di casa, a pochi passi, sulla via o piazza che percorriamo una, due, dieci volte al giorno, tutto, però, dentro una tragedia immane, direi di non-vita universale e senza termini di tempo. La solidarietà è frutto di un incontro: incontro oggi possibile, nelle innumerevoli occasioni di vita che la mobilità moderna offre. Incontri che possono avere risultati contrastanti: generare un esperienza, a volte esistenziale, tanto da mettere in gioco la propria vita, o un lento scendere nell oblio e sfociare nell indifferenza, nell insensibilità, nella sterilità. Ecco perché è difficile teorizzare la solidarietà, perché è qualcosa di vitale non facilmente concettualizzabile. Da qui nasce una crisi semantica del termine solidarietà, una parola che oggi viene usata da molti, in più significati, e ciò senza considerare la strumentalizzazione, ma attribuendovi contenuti differenti, come differenti sono i modi di viverla, l esperienza che se ne fa. Il pericolo d una mancanza concettuale di chiarezza è grave: la solidarietà rischia di essere causa ed oggetto di una mistificazione storica a livello etico, religioso e politico. La sua confusione equivale alla sua perdita, per lo meno come forza di profondo cambiamento politico-sociale ormai planetario, perdita che significherebbe sofferenza e dramma non solo per alcuni, determinati popoli di ben definite aree geografiche, ma anche per una parte dell umanità che abita ovunque, nel cosiddetto centro del mondo, e sarebbe così l incamminarsi verso una tragedia universale, un grosso pericolo ricadrebbe su tutti. La solidarietà, quindi, è un valore che non può essere lasciato al regno dei sentimenti o alla dimensione del cuore, ma deve possedere una forza concettuale chiara, pur nel pluralismo del pensiero, per arrivare a convinzioni ben definite ed incrollabili così da raggiungere un efficacia storica, dato che si presenta come l unica alternativa di profondo cambiamento per un altro mondo possibile, dove tutti possano vivere nella e della loro dignità umana. Ciò, oggi, è più che mai necessario e indispensabile per le grandi sfide portate dalle ferree leggi del mercato e della sua globalizzazione, leggi che sembrano le uniche a dettare definitivamente il cammino della storia. Non solo le masse dei miseri, degli esclusi, ma le speranze di moltitudini che rischiano sempre più di scendere i gradini senza ritorno della povertà, sono riposte nel segno concreto della solidarietà. Avanza una cultura che, nonostante le strombazzanti promesse e il luccichio di luci artificiali, i latinoamericani definiscono una cultura di morte. L imperativo urgente è contrapporre una cultura della vita, fatta da un unica catena umana ed alimentata da una solida speranza. 2. Una premessa: valore della solidarietà La solidarietà è un valore, prima di essere un idea, un esperienza. Mi sono riletto in questi giorni un articolo ricco di attuali riflessioni, così annunciato: alla frontiera tra destra e sinistra c è sempre un conflitto di valori 2. Lungi dal sostenere che i valori, almeno alcuni valori, (come l universalità della dignità umana e dei diritti) siano esclusivo patrimonio di una cultura di sinistra, come può essere il Franz Hinkelammert, Solidaridad o suicidio colectivo, AMBIENTICO EDICIONES, Reset n

2 2 valore della solidarietà, tuttavia e questo mi sia concesso per onor del vero una certa concezione del valore stesso, questa sì, è una ricchezza non condivisibile in chi ha concezioni opposte del vivere e della storia, come può essere l universalità della dignità umana e dei diritti. E così pure non intendo parlare di strumentalizzazioni a fine più o meno di interesse, sia esso di potere politico o economico, ciò sarebbe la semplice negazione del valore della solidarietà, ma di una diversità sui contenuti ed i fini. Da qui la necessità di fare chiarezza culturale, necessaria per un altrettanta chiarezza etico-politica, e definire, nei limiti possibili, il valore nella sua concettualità. Ciò potrà servire sul che fare, nel momento delle scelte politiche, dove il conflitto si fa più acuto, ma sarà un conflitto che riceverà la sua legittimazione nella sfera della ragione. Razionalità indispensabile per dare un fondamento di validità che varca le strette necessità del tempo e dello spazio. Allora, in questo sentire prima di parlare di alcune esperienze di vita solidale, è bene capire quali sono le ragioni che hanno portato ad un impegno di scelte difficili ed esistenziali, con rinunce ed accettazioni che hanno cambiato l orizzonte e la vita quotidiana di parecchie persone. Il pezzo di pane e la manciata di maiz, il tetto di una casetta, un aula di scuola, un nuovo pozzo per un acqua attesa da tempo indefinito, come la flebile luce di una piccola lampada, non sono frutto, almeno in buona parte, di un sentimento di commozione o di un impulso di carità, ma pongono le radici nelle idee di un concetto culturale e politico della solidarietà, che nasce dal rapporto giustizia-ingiustizia. La solidarietà diventa, allora, un valore prezioso dell umanità che giustifica la lotta per la sua concreta affermazione 3. Concetto di solidarietà A. Carmelo García, nel suo intervento pubblicato in Radicalizar la democrazia per il Foro Ignacio Ellacuría, affronta il problema del concetto di solidarietà 2. Dopo aver sottolineato come il termine solidarietà abbia subito negli ultimi tempi una confusione nata da fattori diversi, afferma che «la sua concettualizzazione giuridica, socio-politica e filosofica ha una lunga storia, con origini e fini ben definiti [ ], con prassi perfettamente identificate. Sono stati gli ultimi anni ed usi che hanno screziato il suo colore e sfumato, quasi sino al vuoto, il suo contenuto». Cerca, poi, di tracciare un profilo storico del pensiero solidale rifacendosi a Pierre Leroux (798-87) il primo «ad affrontare in modo più sistematico la solidarietà da una prospettiva filosofica, politica e sociale che, sin dall inizio, la presenta come alternativa alla concezione e pratica della carità cristiana nelle sue molteplici manifestazioni». Nel Sistema Socialista Umanitario, Leroux intendeva elaborare una religione ed una filosofia del socialismo. Leroux, Saint Simon, Fourier, quasi tutti i socialisti teorici ed i movimenti del socialismo utopico, romantico e scientifico, presentano la solidarietà come asse vitale e profondo delle analisi e proposte di cambiamento radicale della realtà, nella prospettiva di creare un sistema nuovo, rivendicando alla cultura socialista il merito di aver dato origine all idea di solidarietà come una categoria che gli appartiene. Qui, forse, è bene aprire una parentesi per cogliere l ambiente culturale diverso in cui pone le sue radici il concetto ed il valore di solidarietà. Vedi José Va. Zamora (a cura), Radicalizar la democrazia - Foro Ignacio Ellacuria EDV Carmelo Garcia, Solidaridad, sociedad civil y derechos humanos, idem.

3 Un osservazione interessante viene fatta da García sotto l aspetto giuridico, soprattutto nella prospettiva della sua applicazione nel diritto civile e mercantile e nello spirito che la solidarietà anima: «La solidarietà rappresenta un idea di unione (obbligazione in solidum ), adesione, concordia, conformità di persone, forze e cose per raggiungere un fine nobile; da una parte, porta con sé un obbligo certo, volontario ed efficace delle persone unite, mentre, dall altra, un diritto reciproco di ottenere effetti benefici come conseguenza diretta del fine raggiunto. Richiede volontà manifesta e decisa, senso comune e definito, necessità chiara e perfettamente determinata». Tra il XIX secolo e la prima metà del XX, la categoria solidarietà fu oggetto di ampi studi in molte discipline sociali, dalla filosofia alla sociologia. Basta fare i nomi di Durkheim, Bourgeois, A. Compte. La lunga traiettoria teorico-pratica della solidarietà va dalle esperienze più varie e concrete dei distinti socialismi, avanzando all interno della lunga storia del movimento operaio e della classe operaia come soggetto rivoluzionario, con le sue rivendicazioni e lotte, passando in modo particolare per tutte le forme di internazionalismo, proletario e no, gli appoggi ai processi di indipendenza delle colonie e la liberazione nazionale e sociale dei popoli emergenti, sino alle mobilitazioni politiche in caso di lotta armata o scontro militare come, per esempio, le brigate internazionali nella guerra civile spagnola, il movimento internazionale intorno al Vietnam, i molteplici collettivi e comitati di solidarietà per il Nicaragua ed il Centro America o per il Sahara, la Palestina o la lotta internazionale contro l apartheid, contro il razzismo sono tutti considerati come frutto di processi di solidarietà. 3 La solidarietà presuppone, quindi, da un punto di vista culturale-filosofico, l aver raggiunto anche caratteristiche e componenti essenziali che possiamo così sintetizzare: ) La solidarietà è stata intesa e vissuta come un alternativa critica alla carità cristiana e no, quando questa viene ridotta ad elemosina ed aiuto gratuito e senza partecipazione. 2) Al di là della sua dimensione giuridica, i suoi fini sono strettamente politici o sociopolitici. 3) La solidarietà ricerca le cause dell ingiustizia e ne combatte non solo gli effetti ma le radici. 4) La solidarietà si pone come un obbligo in solidum, con fermezza, serietà e continuità, non come qualcosa di transitorio o congiunturale, che può dare un senso alla vita, o un immagine più pulita di una istituzione, e deve partecipare ad una politica sistematica di lotta all ingiustizia. Da queste considerazioni si deduce che la solidarietà ha bisogno di un clima o un insieme di condizioni che ne permettono un autentica espressione e realizzazione nei suoi specifici fini. Sono, quindi, necessarie: Carmelo Garcia, idem.

4 4. alcune concezioni essenziali per una convivenza democratica. In un regime, la solidarietà non è più tale, è un altra cosa, può essere un aiuto, più o meno interessato, per una pace sociale, perché il regime non permetterà mai l affermarsi e lo sviluppo di una idea-azione che ne intacchi il potere, che in un regime è sempre in antitesi, in fondo, alla solidarietà. La solidarietà richiede d aver acquisito i principi essenziali di un autentica democrazia, come il pluralismo culturale, religioso, politico e la fondamentale e cosciente uguaglianza umana sia di razza che genetica. 2. Alcune finalità o, meglio, una finalità essenziale: agire per una trasformazione del mondo verso una costruzione di un sistema nuovo, diverso dove possa esistere una politica, intesa nel senso classico di amministrazione della cosa pubblica, alternativa, come alternativa deve essere la produzione e la gestione economica. 3. Acquisire la convinzione che la solidarietà è un principio essenziale per creare una base vivibile della società, non un di più, non una semplice regola etica per correggere, anche in parte, la grave stortura e le ingiustizie dell attuale sistema sociale. B. Il contesto sociale della solidarietà È ormai accertato che la realtà umana del convivere civile è composta da tre settori: lo Stato, il Mercato, la Società Civile. La solidarietà fa parte della società civile, in essa nasce e si esprime. Comprende tutti i settori della società, come pure i suoi valori, le sue necessità e finalità. Per questo non è da confondere con la cooperazione tra gli stati o tra i diversi mercati, che agiscono sempre a fini politici o a fini di lucro e, quindi, di accumulazione del capitale, o per la stabilità politica dello status quo. È bene ricordare che è assurdo parlare di solidarietà quando v è un debito di quasi tutti i paesi poveri nei confronti dei pochi paesi che possiedono la stragrande maggioranza della ricchezza mondiale e quindi hanno le leve del potere politico-militare ed economico. La cancellazione di questo assurdo debito - assurdo anche per il modo con cui si è concretizzato -, è il presupposto minimo per parlare poi di aiuto, di solidarietà. Quando i paesi ricchi, gli organismi da loro creati FMI, BM, WTO, ecc - decidono una cooperazione gratuita come la cancellazione parziale o totale del debito - per i paesi poveri, da cui estraggono le ricchezze naturali o gli interessi sui prestiti fatti, vi sono due ragioni: i paesi sono talmente poveri da non essere più in grado di restituire né prestito né interessi, che sono sempre cifre minime nel complesso mondiale del prestito-debito; c è una necessità di allargare il mercato mondiale per rovesciare in altri luoghi soprattutto le merci povere ed in forte esubero, onde evitare la saturazione della produzione e quindi entrare nei cicli di recessione, spauracchio del sistema, perché viene intaccato il PIL, mostro sacro dell economia. Questa cooperazione viene gestita con criteri esclusivamente di mercato e di profitto, ben lontani, quindi, dalla solidarietà come valore etico-sociale. Gli Stati, più sono potenti e meno sono capaci di intendere ed agire nella logica della solidarietà. Nella Prefazione del libro La logica della potenza, Sergio Romano afferma: «i grandi stati, ricorda Mearsheimer, non sono né buoni né cattivi, non perseguono la virtù ma l egemonia, non si conformano alle tavole della legge morale ma alle dure regole della sopravvivenza. Per muoversi nella giungla delle relazioni internazionali occorre ag- John Mearsheimer, La logica di potenza, UNIVERSITA BOCCONI EDITORE 2003

5 grapparsi ad alcuni assunti fondamentali. Occorre ricordare che la società internazionale è anarchica; che le grandi potenze dispongono di una considerevole forza militare e sono quindi, nei loro reciproci rapporti, potenzialmente pericolose; che nessuno stato può essere certo delle intenzioni degli altri; che la principale preoccupazione di ogni stato è la sopravvivenza; che i comportamenti dei singoli stati sono tuttavia razionali e quindi attenti a calcolare, per quanto possibile, le reazioni altrui. Mearsheimer sa che la maggioranza dei suoi connazionali non condivide queste premesse, crede ottimisticamente nel progresso e continua a giudicare il mondo secondo criteri morali. Ma è convinto che il moralismo dell opinione pubblica non abbia un influenza determinante sulla politica estera degli Stati Uniti». C. L aspetto etico e giuridico della solidarietà Il fondamento etico, che diventa poi giuridico-politico, su cui si basa il diritto-dovere della solidarietà è l universalità dei diritti umani, presupposto che origina un clima indispensabile per porre le basi di una pace duratura. In un documento elaborato dalla Commissione mondiale sulle culture e lo sviluppo, intitolato La nostra diversità creativa, si raccomanda a tutti i protagonisti delle diverse società che mettano in atto ampli e profondi processi di educazione in e sui Diritti Umani. L obiettivo è di costruire il futuro su una base comune che, allo stesso tempo, si fondi sul rispetto e la promozione delle libertà e differenze di ognuno persone, popoli, culture e situazioni -. Nella Conferenza Mondiale dei Diritti Umani celebrata a Vienna nel 993, si dichiara che i Diritti Umani sono, oltre che indivisibili, interdipendenti, inviolabili ed universali; inoltre, sono universalizzabili e compatibili con tutte le culture a patto che esse non siano intolleranti o alienanti, che è come dire anticulturali. In altre parole, i diritti umani rispettano e garantiscono differenze ed identità culturali, le idee ed i valori, le tradizioni emancipatrici e liberatrici ed il senso positivo della vita e della convivenza. Questa universalizzazione di tutti i diritti per tutte le persone e popoli, è il fondamento di una nuova etica globale, che serve come denominatore comune per la convivenza, partendo dalle identità e diversità creative. Questa etica dovrebbe essere la base comune che sancisce tutta la solidarietà della convivenza umana e con essa dovrebbero essere compatibili le etiche particolari di qualsiasi provenienza: scientifica, religiosa, politica, ideologica, sociale, culturale, ecc Questa etica globale diventa il denominatore comune, che rende compatibili tra di loro le diverse etiche, perché tutte si rispettino come valide e tolleranti; ancor più, come necessarie, almeno ognuna per il gruppo particolare che le assume e incarna. In questo orizzonte si proietta il futuro positivo dell umanità, in un processo di riconciliazione con se stessa e con la natura, in affermazione di una sostenibilità creatrice. In questo contesto, la solidarietà non sarà altro che l espressione normale di questa convivenza fondata sui Diritti Umani per ogni persona e per ogni popolo, iniziando da quelli in cui i Diritti Umani sono più violati e in cui si trovano più sprovvisti di essi e del loro bene. Per questo la solidarietà, essendo un diritto ed un dovere di ogni persona, deve avere come fondamento e come fine ultimo e primario, ciò che è essenziale per la stessa persona umana, per ogni uomo e donna, per ogni popolo: i loro diritti fondamentali. La solidarietà nasce e viene alimentata e si chiarisce nell interno di una società che ha inteso la necessità esistenziale di crescere nei suoi fondamentali valori e fine, che sono racchiusi nell uomo (uomo e donna), e nella sua persona. 5 Da qui lo sforzo di creare una cultura indispensabile ad una sana concezione ed attua- Nel 992, fu istituita dall UNESCO e dalle Nazioni Unite una Commissione mondiale sulle culture e lo sviluppo, struttura indipendente presieduta da Javier Pérez de Cuéllar (Segretario generale delle Nazioni Unite dal 982 al 99), che concluse i suoi lavori alla fine del 995. La Commissione ha redatto un rapporto sulle interazioni tra cultura e sviluppo dal titolo La nostra diversità creativa.

6 zione dei diritti universali, dei singoli e dei popoli, di cui la solidarietà ha bisogno ed è portatrice Una cultura della e per la solidarietà Per cultura solidale intendiamo un mondo dove la solidarietà trova il giusto terreno per nascere, crescere ed esprimere totalmente la sua potenzialità non solo per tentare di alleviare le profonde ed immani storture della società reale, ma per un cambiamento il più radicale possibile. La solidarietà ha, quindi, bisogno di un clima dove cogliere l ossigeno essenziale alla sua presenza storica e, ugualmente, di finalità che vanno al di là dell azione concreta per indicare una comunità dell utopia, come si esprime Fourier. E questo clima non può che avere come fonte ed epicentro l uomo. Quale concezione ha la società di oggi dell uomo, tout court, senza distinzione alcuna di cultura, di religione, di razza, di geografia? L uomo, la sua persona, la sua dignità di quale concezione e reputazione gode di fronte alle grandi e piccole scelte della globale società di oggi? Porre al centro di una concezione di società la persona umana e la sua dignità è creare l ambiente naturale al una solidarietà come autentica forza di cambiamento. 5. Punto focale della cultura della solidarietà: Centralità e dignità dell uomo a) Centralità dell uomo Centralità e dignità dell uomo sono due idee che, se prese seriamente, ribaltano il modo comune di concepire l esistenza umana nel suo complesso, stabilendo una scala di valori che danno all uomo e, soprattutto, alla sua razionalità, il primato che gli compete e creano un clima culturale capace di porre le condizioni perché i sogni dell anima umana libertà, giustizia, pace diventino un cammino storico possibile e concreto. E Dio solo sa quanto v è oggi bisogno di ridare all uomo la centralità della sua creazione perché, almeno nell immaginario cristiano, Dio cammina da anni per le strade degli uomini senza volto e senza voce, dove a migliaia appaiono più larve umane o esseri di un pianeta diverso i veri esclusi senza persona e dignità; per questo il Dio evangelico non nasce e non vive, non cammina per le autostrade della civiltà del centro del mondo. L uomo deve riacquistare il diritto-dovere che gli compete, quello di artefice unico del suo processo storico, perché così prende coscienza della sua piena ed unica responsabilità. La solidarietà diventa così lo strumento che fa dei grandi principi universali sulla persona la storia di ogni uomo. b) Dignità dell uomo Chi, come noi, ha formato la sua concezione dell uomo sui principi e sull aspirazione della cultura europea dal 600 in poi, trova difficoltà a pensare che ancora oggi ci siano esseri viventi - uomini, donne, bambini - che non solo sono privi di ogni elementare diritto ma vengono negati come persona stessa. Dovrebbero essere passati i tempi della colonizzazione più becera dell Africa o dell Asia, o della conquista dell America dove l indio era ridotto semplicemente a non-uomo, essere senza anima, senza spirito, senza ragione, come sosteneva Sepulveda. Ancor oggi la distruzione della propria personalità crea un autocoscienza d inferiorità Arrigo Colombo-Laura Tundo (a cura) AA.VV., Fourier La passione per l utopia, FRANCO ANGELI 988

7 congenita a se stessi, frutto di madre natura. Quando risalgo le valli dell altipiano del Guatemala e mi incontro con i campesinos dispersi per le aldeas, e vedo quegli uomini che mi vengono incontro chinandosi profondamente, con il cappello in mano, di manzoniana memoria, e le donne in disparte, timorose, quasi fossero un disturbo, provo un profondo disagio. Se poi si accetta l invito a tavola, quella mensa povera ma fatta ricca per noi, dove ti trovi accanto solo alcuni uomini e tutti, donne, bambini a debita distanza, che ti osservano ad occhi bassi, senti un disgusto unito ad un rifiuto di coscienza. Sono segni significativi d una realtà vasta quanti sono i disuguali del mondo, ad ogni latitudine, disuguali per natura, per nascita e per storia di cui viene annullato il diritto di essere Persona. Forse è bene riflettere sul concetto e significato di Persona in cui si inserisce il valore naturale e intangibile della dignità umana per arrivare a concepire una solidarietà che sia il segno d una piena e assoluta uguaglianza tra tutti gli uomini. Francesco Paolo Casavola, nel ripercorerre la storia della parola Persona si rifà a Boezio il quale afferma che «persona è la sostanza individuale della natura razionale» 2 ed a Tommaso d Aquino, per il quale «ogni individuo di natura razionale si dice persona» 3 dove il termine razionale si confonde con l elemento spirituale. E, rifacendosi a Rosmini, afferma che «la Persona non è qualcosa che si aggiunge o si sovrappone all individuo umano e neppure è il nudo individuo umano, ma il diritto sussistente» 4. E qui si passa dalla Persona-individuo alla Persona-soggetto e fonte di diritto e di dignità. La Dichiarazione Universale dei diritti dell uomo, proclamata dalle Nazioni Unite il 0 dicembre 948, inizia con questo preambolo: «Il riconoscimento della dignità inerente a tutti i membri della famiglia umana e dei loro diritti, uguali e inalienabili, costituisce il fondamento della libertà, della giustizia e della pace nel mondo». E l art. n. dice: «Tutti gli esseri umani nascono liberi ed uguali in dignità e diritti. Essi sono dotati di ragione e di coscienza e devono agire gli uni verso gli altri in spirito di fratellanza». Tali affermazioni, riconosciute e ratificate dalla stragrande maggioranza degli Stati, costituiscono l orizzonte etico dell umanità moderna. Casavola, poi, rifacendosi alla costituzione tedesca, afferma che «la dignità è, infatti, il prototipo e la fonte di tutti i diritti fondamentali, inviolabili»; una dignità a tutto campo. Da qui si evidenzia come la solidarietà è un valore vivo e complesso, come dicevamo all inizio, già nella sua elaborazione storico-filosofica, il vissuto umano è un valore di immediata comprensione. I latinoamericani, le masse dei poveri ed emarginati, loro che sono i più interessati ad una universale solidarietà, vera ed efficace, hanno poche parole per definirla: «una sociedad donde quepan todos». La solidarietà dovrebbe essere lo strumento perché tutti dico: tutti gli uomini possano avere un dignitoso posto al sole. 7 R e n a t o P i c c i n i o t t o b r e F.P. Casavola, Persona: il primo dei diritti umani, Prolusione all Anno Accademico 994/95. 2 De duabus naturis et una persona Christi, c. 3 in Migne PL 64 col Summa theologica I q. 29, a. 3, ad 2. 4 Rosmini, Filosofia del diritto, Edizione nazionale XXXV, 9.