Corso triennale di Shiatsu Medicina Tradizionale Cinese Anno 2006/2009. Tesi MERIDIANI PRINCIPALI E LIVELLO ENERGETICO YANGMING

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1 Corso triennale di Shiatsu Medicina Tradizionale Cinese Anno 2006/2009 Tesi MERIDIANI PRINCIPALI E LIVELLO ENERGETICO YANGMING Maggio 2009 STEFANO Candidato MANINI

2 CAPITOLI Premessa I dodici meridiani principali Grande circolazione energetica nei meridiani Livelli energetici Livello energetico YangMing Conclusioni Bibliografia

3 Premessa Nel mondo orientale l individuo è visto come un microcosmo che riflette e risponde alle leggi dell Universo, è governato dai cinque elementi (legno-fuocoterra-metallo-acqua) un concentrato di energia (Qi), che si manifesta con l alternanza di due movimenti opposti ma complementari lo YIN (negativo) e lo YANG (positivo). La presenza di uno non esiste senza il suo contrario, sono in continuo movimento e trasformazione e nell uno ci sono i germi dell altro. Ogni elemento, ogni oggetto, ogni vita fino allo stesso Universo deve mantenere l'armonia e l'equilibrio tra queste due forze e seguire un ciclo vitale energetico. Il sistema energetico che permette il flusso di energia è rappresentato dal sistema dei meridiani, canali che trasportano energia agli arti,organi, tessuti e muscoli del corpo come se fosse una rete autostradale. Attraverso lunghe e pazienti osservazioni gli antichi saggi cinesi riuscirono a localizzare circa 365 punti specifici (tsubo) nel corpo umano, i quali colpiti da determinati stati di malattia, reagivano col diventare più caldi o più freddi, più umidi o secchi, più rigidi o molli. Inoltre notarono la relazione che a volte si stabiliva tra due o più di tali punti e tracciando delle linee di collegamento tra di essi arrivarono a stabilire l'esistenza di dodici strade o meridiani che uniscono tra loro i punti di ciascuna metà del corpo. I meridiani quindi non sono altro che delle vie attraverso le quali l'energia dell'universo circola negli organi del corpo mantenendolo in armonia con l'universo stesso. Bloccando queste vie arrivano i dolori e le malattie perchè si và ad interrompere il flusso energetico compromettendo l'armonia del corpo. E importante ricordare che nella Medicina Tradizionale Cinese il corpo, la mente e lo spirito rappresentano l unità e l integrità della persona umana, questi tre livelli interagiscono sempre in ogni momento l uno con l altro.

4 I dodici Meridiani principali I meridiani YIN sono legati e comandano l organo (Zang) corrispondente e tutte le sue funzioni di conservazione, protezione ed immagazzinamento delle sostanze, sono pieni di energia essenziale e non devono mai svuotarsi. I Meridiani YANG corrispondono ai visceri (FU) e sono più legati alle sostanze fondamentali ed alle strutture, trasmettono e trasformano non devono mai restare pieni, hanno la funzione di purificare l'organismo. Le corrispondenze tra gli organi e i visceri con i cinque elementi o movimenti, rappresentano uno degli aspetti più importanti della Medicina Tradizionale Cinese, nella quale l'uomo è considerato il prodotto del Cielo e della Terra grazie al mutamento dello Yin e dello Yang. I vari Meridiani hanno legami in superficie con altri meridiani ed in profondità con organi e visceri, esistono legami terminali alla fine di ogni meridiano che permettono all energia di tuffarsi nel meridiano successivo per continuare la circolazione energetica che può essere stratificata in sei livelli di profondità dove ad ogni livello lo Yin e lo Yang viene modificato in quantità e qualità in uno spazio e in un tempo. Con il termine BIAO si intende l esterno, il vestito l apparenza ciò che si manifesta sulla superficie esterna. Con il termine LI si intende l interno es. la fodera di un vestito. BIAOLI esprime invece la relazione stretta ed intima tra superficie e profondità ciò che si manifesta all esterno riflette quello che c è all interno. Quando i legami avvengono tra un meridiano Yin e uno Yang si stabilisce una relazione BIAOLI tra i due, quindi lo Yang più esterno è BIAO mentre quello Yin interno è LI. Le coppie con relazioni BIAOLI avvengono tra i sei grandi Meridiani (3 Yang e 3 Yin) sia a livello della mano che a livello del piede. A livelli più profondi i meridiani hanno legami con gli organi e visceri di tipo SHU e LUO. SHU vuol dire dipendenza, appartenenza, mentre LUO vuol dire legame,quindi ogni Meridiano ha una relazione SHU con l organo-viscere da cui dipende ed una relazione LUO con il Meridiano e l organo-viscere con cui è accoppiato. I Meridiani Principali possono essere accoppiati secondo 2 criteri: 1)Sulla base della fase di appartenenza si creano coppie funzionali Yin-Yang esterno - interno (BIAOLI) che associano sempre un organo (Zang) a un viscere (FU). Meridiano Yin Zang Meridiano Yang FU -fase Legno : Fegato Cistifellea -fase Fuoco : Cuore Intestino Tenue -fase Fuoco : Ministro del Cuore Triplice Riscaldatore -fase Terra : Milza Stomaco -fase Metallo: Polmoni Intestino Crasso -fase Acqua : Reni Vescica

5 2)Sulla base della divisione Yin-Yang in sei livelli (Taiyang Shaoyang, Yangming Taiyin, Shaoyin, Jueyin) si creano collegamenti all'interno degli Zang e dei FU, indipendentemente dalla fase di appartenenza. A ogni livello Yin sono associati due Zang, cui corrispondono un Meridiano della mano e uno del piede;a ogni livello Yang due Fu della mano e del piede. TaeYang mano Intestino Tenue (Fuoco) TaeYang piede Vescica Urinaria (Acqua) ShaoYang mano Triplice Riscaldatore (Cuore) ShaoYang piede Cistifellea (Legno) Yangming mano Intestino Crasso (Metallo) Yangming piede Stomaco (Terra) TaiYin mano Polmoni (Metallo) TaiYin piede Milza (Terra) ShaoYin mano Cuore (Fuoco) ShaoYin piede Reni (Acqua) JueYin mano Ministro del Cuore (Fuoco) JueYin piede Fegato (Legno)

6 Grande circolazione energetica nei Meridiani L energia si diffonde nel corpo seguendo il tracciato nei dodici Meridiani Principali collegati tra loro e in stretta relazione con gli organi vitali attraverso una circolazione ciclica che ha inizio e fine nella zona toracica, il ciclo giornaliero è organizzato in tre circuiti, ognuno dei quali è composto da 4 Canali. Esiste una marea energetica, vera onda di piena energetica che per 2 ore al giorno investe ogni singolo canale per poi avanzare al canale seguente corrispondente alla massima attività giornaliera del viscere o organo interessato. 1 circuito (sopravvivenza)= La circolazione energetica inizia dal torace dalle 3 alle 5 del mattino dal ramo interno del Meridiano del Polmone, arriva alla mano e tramite il canale del Grosso Intestino tra le 5 e le 7 del mattino raggiunge la testa. Dalla testa tramite il canale dello Stomaco tra dalle 7 alle 9 del mattino raggiunge il piede per poi risalire al torace tra le 9 e le 11 del mattino con il canale della Milza. 2 circuito (interrelazione)= Dal torace tramite il canale del Cuore riparte dalle 11 alle 13 e raggiunge la mano, risale nuovamente verso la testa con il canale Intestino Tenue dalle 13 alle 15 e scende verso il piede con il canale Vescica Urinaria dalle 15 alle 17 risale al torace con il canale del rene dalle 17 alle circuito (differenziazione)= Dal torace tramite il canale Ministro del Cuore raggiunge la mano dalle 19 alle 21,sale alla testa con il canale del Triplice Riscaldatore da 21 alle 23, dalla testa tramite il canale della Vescica Biliare scende al piede dalle 23 alle ore 1 di notte, infine con il canale del Fegato dalle ore 1 alle 3 ritorna al torace per poi continuare di nuovo lo stesso ciclo. La sopravvivenza rappresenta essenzialmente il respiro e la digestione, gli elementi di base della vita. La vita post-natale inizia con il respiro del Polmone, poi viene la digestione rappresentata da Intestino Crasso, Stomaco e Milza. Questo livello ci consente di attingere alle risorse fisiche ed energetiche per relazionarci con il mondo. L'interrelazione è rappresentata dal Cuore, Intestino Tenue, Vescica Urinaria e Rene è come vogliamo muoverci nel mondo perchè vogliamo fare esperienze e provare emozioni. La differenziazione è rappresentata dal Ministro del Cuore, Triplice Riscaldatore, Cistifellea e Fegato, è la possibilità di essere unici, diversi da tutti gli altri, la consapevolezza che dalle esperienze ed emozioni vissute dopo essere state elaborate e valutate abbiamo raccolto un qualcosa di specifico per noi stessi. Questi tre livelli dell'esistenza : sopravvivenza, interrelazione e differenziazione non sono altro che i tre foglietti embrionali che si formano nella dinamica della

7 creazione dell'uomo, endoderma (profondo-sopravvivenza), mesoderma (intermedia-interrelazione) e ectoderma (superficiale-differenziazione). I Livelli energetici I Livelli energetici descrivono i movimenti energetici dell'organismo, come superficie e profondità, alto e basso, destra e sinistra, ed i movimenti dell'uomo rispetto al suo ambiente, movimenti di scambio di entrata ed uscita, mettono costantemente in comunicazione l'interno con l'esterno sia negli aspetti profondi e superficiali della persona sia nel senso di mettere in comunicazione l'uomo con l'universo. Il primo testo di medicina cinese, classifica le tipologie dell'uomo in sei personalità psicosomatiche corrispondenti a queste energie, i dodici meridiani principali sono classificati due a due in sei energie tre energie Yang e tre energie Yin. Ogniuno di noi ha tratti Yin e Yang combinati tra loro e miscelati in modo diverso. TaeYang = (Vescica Urinaria - Intestino tenue) è lo Yang adulto, supremo, è l'apertura dell'energia verso l'esterno, mostrarsi al mondo, è la regola, l'ordine del cielo a cui l'uomo deve rispondere. ShaoYang = (Cistifellea -Triplice Riscaldatore) è lo Yang giovane, come mi muovo e mi relaziono nell'ambiente, la capacità di scelta, la messa in movimento dell'energia. Yangming = (Stomaco - Intestino Crasso) è lo Yang luminoso,capacità di interiorizzare il mondo, movimento di rientro dell'energia che và portata in basso e all'interno, è definito il saggio. TaeYin = (Polmone Milza) è lo Yin adulto, supremo, l'apertura verso l'esterno, l'uomo che apre il suo intimo ciò che è nascosto e protetto, la capacità di ricevere, accogliere e mostrare a chi abbiamo davanti le nostre emozioni e tutto quello che abbiamo dentro. ShaoYin = (Cuore Rene) è lo Yin giovane lo Yin intermedio livello cerniera libera l'energia all'interno dell'uomo, è definito il realizzatore, si occupa di realizzare le nostre potenzialità. JueYin = (Fegato Meridiano del Cuore) è la chiusura in profondità dell'energia, lo Yin terminale, la chiusura del cerchio la fine di un ciclo, è la rielaborazione finale della nostra vita vissuta che è pronta a ripartire per un nuovo ciclo, è definito il servitore. Esistono inoltre le sei energie cosmiche o sei fattori climatici esterni abbinati alle sei personalità che di per sé non sono patologiche ma nella relazione con l'organismo possono diventarlo a determinate condizioni. Ad esempio quando queste energie sono troppo forti o quando le difese dell'organismo sono troppo deboli, e quindi possono destabilizzare l'equilibrio energetico. Rappresentano le sei diverse qualità energetiche e sono sempre presenti nell Universo, pervadono l essere umano a sei diversi livelli di profondità, dal più esterno al più interno.

8 Il nostro corpo è un microcosmo integrato con l ambiente che lo circonda, all inizio della malattia il nostro corpo cerca di diffendersi dagli attacchi subiti innescando dei meccanismi difensivi che consumano energia e sono la causa di stanchezza, spossatezza una serie di malesseri che hanno sempre un significato, sono un messaggio d allarme che il corpo ci invia per gestire nel migliore dei modi le nostre risorse. TaeYang = Il Freddo è particolarmente legato alla stagione invernale, la sua natura Yin è legata alla capacità di condensare e strutturare, tende a danneggiare lo Yang rallentando la circolazione del Qi (in particolare della WeiQi energia difensiva) e del sangue. ShaoYin e ShaoYang = Calore e Fuoco ci rimandano alla stagione estiva, sono entrambi di natura Yang hanno caratteristiche simili ma con gradazione diversa. Il Fuoco è più spesso presente come condizione che si sviluppa all'interno dell'organismo piuttosto che come realtà energetica esterna, il Calore ha la proprietà di rilasciare e dilatare le strutture, quindi trattandosi di energie di natura Yang la loro tendenza è quella di diffondersi con rapidità verso l'alto. Possono attaccare i liquidi presenti nell'organismo portandolo verso la disidratazione e secchezza. YangMing = la Secchezza è particolarmente legata all'autunno dal punto di vista delle stagioni, a livello dell'organismo tende a danneggiare i liquidi disidratandoli e colpendo particolarmente pelle e polmoni. TaeYin = Umidità ha la natura Yin particolarmente densa e pesante è collegata alla terra, tende a scendere e ad appesantire l'organismo nelle sue funzioni rallentando e ostruendo la diffusione del Qi, questo ristagno all'interno dell'organismo crea una condizione di Calore. JueYin = il Vento è un'energia estremamente mobile e di rapida diffusione, è una energia Yang e dal punto di vista delle stagioni rappresenta la primavera. Il Vento penetra con una certa facilità nell'organismo ed è considerato il veicolo per la penetrazione anche delle altre energie. Nello stato di salute, l organismo si adatta automaticamente e senza sforzo ai mutamenti dell ambiente esterno ed interno sia a livello fisico che psichico. Quando ad esempio cambia la temperatura esterna ci sarà un riequilibrio termico del corpo, quando arriva l inverno verranno potenziate le energie che corrispondono a questa stagione per poi diminuire e lasciare il posto alle altre nel cambio delle stagioni.

9 Livello energetico YangMing Il livello Yangming è composto dal meridiano dello Stomaco accoppiato con il meridiano Intestino Crasso. Una sottoveste gialla reca suprema salute, giallo è il colore della terra, colei che rappresenta il centro. Yangming è la radice del cielo posteriore è il livello energetico che rappresenta il centro e quindi la suprema salute, analizzando il suo ideogramma infatti sono presenti il sole e la luna che simboleggiano contemporaneamente la presenza di Yin e Yang. In esso infatti si compie la relazione tra sangue ed energia poiché è l unico tra i livelli energetici ricco di entrambe, per questa sua caratteristica di centralità lo Yangming si pone come cerniera tra lo Yin e lo Yang, in particolare lo Yang porta la luce del sole al tramonto in basso e all interno per illuminare, dinamizzare e proteggere lo Yin, è il rientro dell'energia che si è manifestata. E la radice delle energie acquisite del sangue e dei liquidi, la sede delle trasformazioni poiché esso accoglie e distilla scartando il puro dall impuro. Lo Yangming può essere considerato il livello cerniera tra il Cielo Posteriore e il Cielo Anteriore poiché il Jing acquisito e il sangue sostengono il Jing innato. Lo Yangming mette in comunicazione il cielo con la terra porta tutte le nostre idee, aspettative, progetti e le nostre attività più spirituali verso la terra permettendo quindi che tutto questo prenda una forma concreta e si realizzi. Il soggetto Yangming fa principalmente quello che fa lo Stomaco e l'intestino Crasso cioè sminuzza scinde traduce e sintetizza il cibo o qualsiasi altra cosa a livello fisico ma anche psichico ed energetico, digerire il mondo significa riuscire ad adattarlo alle nostre esigenze riuscendo nello stesso tempo ad adattarci ad esso. Il soggetto Yangming quando ha delle disfunzioni non riesce ad interiorizzare lo Yang che rimane in alto e in superficie, non riesce a raccogliersi per riflettere con il proprio interno, sono persone troppo sensibili alle pressioni ambientali fisiche e psichiche, poco protetti quando vengono caricati da eccessivi stimoli o al contrario mettono una corrazza per difendersi. L' aspetto patologico è che si fissano in pensieri ossessivi (rimugginazione) e si entra in un meccanismo in cui la digestione fisica e psichica è molto lenta, viene imbrigliata la mente e il corpo perchè quello che non siamo in grado di trasformare prende una forma di energia tossica (umidità-muco). Tutte le infiammazioni, patologie che finiscono in (ITE) bronchite-cistiteprostatite-gastrite-colite sono in gran parte riferite allo Yangming. Quando viene attaccato dal Freddo avremo difficoltà digestive, diarrea o stitichezza, nausea e vomito, segni questi che la malattia anche se non grave è penetrata in profondità. Quando funziona bene il livello Yangming prende energia dall'esterno e ci protegge generando la WeiQi (energia difensiva) e anche la capacità di formare la YingQi (energia nutritiva), quindi è considerato il livello che tiene insieme lo Yin con lo Yang, è la protezione e il legame del corpo avendo sia molto Qi che molto sangue.

10 La personalità Yangming (il Saggio) riflette il soggetto Terra persona calma, tranquilla che medita è consapevole dei suoi pensieri e delle sue azioni non usa distinzioni nette, stà al centro e sà prendere le sfumature delle cose, buona capacità di analisi e sintesi, la capacità di saper accogliere tutto dalla vita. Ha la capacità di gestire lo Yang di portalo in basso e all'interno facendolo scivolare dentro lo Yin, la capacità di saper accogliere tutto quello che gli arriva dall'esterno sia a livello fisico che psichico assimilandolo elaborandolo e trasformandolo, e scartando quello che non serve. La Terra è simbolo di centralità, di fertilità e di trasformazione, la terra riceve ed accoglie il seme lo nutre e lo protegge fino alla nascita. E uno dei cinque elementi essenziali dell Universo, è sempre presente è il perno, è la stagione di transito che equilibra la trasformazione da una stagione all altra. La terra è la culla di tutte le cose è la madre è il nutrimento, è collegata ai cicli ai cambiamenti e alle trasformazioni, comanda la consistenza del tono della carne dei muscoli e tessuti, è il punto di riferimento per tutti, è il centro, il punto da cui partiamo per orientarci nella vita, avvicina i poli opposti, fa da mediatore ci aiuta nelle fasi di cambiamento (stagioni,lavoro,scuola etc.), è la radice della nostra essenza. Lo Stomaco metabolizza il mondo esterno ci aiuta a digerire, tonifica il sangue, ci aiuta a dormire, abbassa lo stato d'ansia, abbassa la pressione sanguigna porta drena tutto verso il basso, trattarlo è particolarmente utile per il mal di testa frontale e per tutte le patologie ginecologiche. Lo Stomaco è l'unico meridiano Yang che ha il suo decorso davanti nella zona dei meridiani Yin, ha un contatto diretto con il sangue, è il protettore, il nostro primo scudo ci difende da quello che ci troviamo davanti, è la nostra resistenza nell'affrontare le situazioni che ci capitano quotidianamente. Lo Stomaco porta in basso e in profondità all'interno tutte le cose che noi riusciamo a vedere, le trasferisce nel nostro addome (visceri) porta la luce nella profondità della nostra Hara per riuscire a ricostruire le situazioni passate che sono rimaste irrisolte e depositate nei nostri visceri della zona pelvica perchè erano troppo forti e non siamo riusciti ad elaborarle in passato. In particolare la stimolazione del punto St.40 (porta all'interno la luce) lo fa comunicare con il punto 6 Milza (trasformazione), lo Stomaco è la prima scelta valuta e separa il puro dall'impuro, quello che non ci serve gli scarti vanno nell'intestino Tenue. Intestino Tenue è la seconda scelta dopo aver elaborato manda il sangue al Fegato (magazzino del sangue), il quale durante la notte rielabora tutto quello che abbiamo fatto oggi e tutte le situazioni del passato. Ciò che siamo e il nostro vissuto è tutto presente nel sangue, durante la notte nella rielaborazione del sangue quest' ultimo viene mandato in circolo verso il Ministro del Cuore (diffusione del sangue), se una emozione è troppo forte e non si riesce ad elaborare ritorna in circolo per i prossimi giorni fino a che un bel giorno il Ministro del cuore la toglie e la deposita attraverso dei canali particolari in un luogo profondo e tranquillo nella zona del bacino, qui rimane in uno stato di riposo fino a che non sentiremo di avere le risorse e le forze per affrontare queste emozioni.

11 Questa situazione quando si protrae per tanto tempo crea del calore che sale verso l alto disidratando i tessuti e causando difficoltà digestive, stanchezza e a volte possono dare luogo a vere e proprie massificazioni come fibromi o prostatiti, perdite vaginali etc. La Medicina Tradizionale Cinese afferma che le emozioni troppo intense e prolungate alterano la circolazione, diffusione e direzione del Qi. Quando il Qi non circola armoniosamente si producono ristagni con conseguenti disarmonie energetiche a livello degli organi Zang-Fu. Lo Stomaco è il mare, l'oceano dei cinque organi e dei sei visceri che alimenta i muscoli ed irrora tutto l'organismo, teme la secchezza ed ama l'umidità; governa la digestione e l'assimilazione, è connesso con la Milza che è il suo meridiano Yin accoppiato BIAOLI, governa la discesa del Qi ed invia in basso i residui, è la sorgente dei liquidi organici. Lo stomaco facendo parte del movimento Terra in base ai cinque elementi da nutrimento al movimento Metallo con il ciclo di generazione, controlla il movimento dell'acqua nel ciclo di controllo, è controllato dal movimento Legno nella relazione nonno-nipote ed infine riceve nutrimento dal movimento Fuoco. Ha il compito di ricevere il cibo ed iniziare la digestione in collaborazione con la Milza, è fonte del Qi del Cielo Posteriore e sorgente dei liquidi corporei, ha un ruolo molto importane per la formazione del sangue, estrae assieme alla Milza il Qi degli alimenti, la GuQi che poi viene passata al Polmone per formare con l'intervento della TienQi la ZongQi (il Qi di Petto) detta anche energia ancestrale che regola la respirazione e il battito cardiaco è legata al bagaglio ereditario abitudini e schemi che ci hanno lasciato i nostri antenati. In questa zona del petto risiede il cuore che contiene il nostro curriculum il quale viene accettato dalla milza e mandato al rene perchè si realizzi, la stessa cosa viene fatta dal livello Yangming che da l'imput allo Yang per farlo scendere verso lo Yin verso il livello ShaoYin dove con la volontà del rene (realizzatore) si realizzano le cose sentite a livello spirituale con il cuore. Essendo posizionato nel Triplice Riscaldatore Medio deve far scendere il Qi ama l'umidità, mentre la Milza fa salire il Qi e teme l'umidità, assieme hanno il compito della trasformazione e del trasporto di Qi e dei liquidi di tutto il corpo, soprattutto ai quattro arti. Dopo avere macerato e scomposto il cibo, passa la parte più torbida all'intestino Tenue mentre la parte più pura alla Milza, nel momento della digestione riceve il sangue dal Fegato e in caso di cibi molto grassi deve ricevere la bile dalla Cistifellea. Intestino Crasso come il meridiano dello Stomaco con cui forma il livello Yangming ha la funzione di portare in basso e all'interno l'energia, comanda i liquidi superficiali Jin (saliva-lacrime-sudore-muco nasale), stimola la protezione dell'individuo distribuendo la YingQi e la WeiQi. L Intestino Crasso rappresenta la capacità di iniziare a elaborare quello con cui il Polmone ci ha portato in contatto, il bambino inizialmente si nutre succhiando il latte della madre dal capezzolo, verso la fine del primo anno di vita sviluppa i denti ed inizia a masticare, sviluppa la capacità di trasformare quello che il mondo gli offre assimilando quello che ci serve con la digestione ed eliminando con l evacuazione ciò che non riusciamo ad assimilare.

12 Intestino Crasso svolge un'azione locale sulla digestione(transito intestini) e sulla parte alta del corpo, in particolare per il mal di testa, mal di denti, spalla e organi di senso udito, olfatto e bocca (denti). Ha l'incarico del transito ed emana i residui delle trasformazioni, è l'aspetto metallo dello Yangming è un viscere di frontiera trà l'esterno e l'interno del corpo attraverso la pelle, peli, naso e orifizio anale relativamente alla via respiratoria e via digestiva. L Intestino Crasso ha la funzione di completare l'assorbimento di parti nutritive dal prodotto della digestione, di distruggere la consistenza del materiale digerito mediante l'azione batterica, di assorbire l'acqua, di formare le feci e di accumularle fino alla loro espulsione. Quando non è in equilibrio è disordinato sia nella vita che nell'alimentazione può avere problemi di allergie e di tutte le affezioni della pelle (orticaria, psoriasi, eritemi). Quando non riesce ad assorbire abbastanza acqua si ha la diarrea, se invece ne assorbe troppa il risultato è la costipazione.

13 Conclusioni Per concludere questa tesina ho ritenuto importante parlare della prima frase che ho incontrato nel mio primo anno di Shiatsu sulla dispensa della scuola Ishin Shiatsu che iniziava così I Ishin den Ishin (da cuore a cuore). In questo percorso iniziato tre anni fa questa frase mi aveva colpito talmente tanto che ho iniziato ad approfondirne il significato, sono entrato in punta di piedi in questa nuova esperienza in questo spazio vuoto che andava colmato e coltivato sicuramente per conoscere meglio me stesso. Ho iniziato a leggere, strano ma vero in quaranta anni non ero mai riuscito a leggere un libro intero, oggi ne leggo un dietro l'altro. Ciascuno di noi al momento della nascita ha in sé un curriculum che si porterà per tutta la vita e un destino da realizzare, tutto è definito perfino il numero di respiri che ci sono stati affidati, sicuramente le circostanze della vita hanno fatto in modo che arrivassi a questa esperienza in questo momento perchè prima non ero pronto, non ero pronto a cambiare, a rendermi conto che bisogna avere la consapevolezza di uscire da determinati schemi, vincoli, pregiudizi e comportamenti che ci condizionano la vita ci stò provando. La vita si respira vivendo, il cammino si compie camminando, in ogni cammino come in ogni vita siamo soli, ciascuno di noi passo dopo passo cammina con le proprie gambe con i propri desideri e aspirazioni per arrivare alla meta; lungo questo percorso ci accorgiamo però di non essere più soli perchè altri stanno percorrendo la stessa strada con cui ci relazioniamo, ci confrontiamo e arricchiamo le nostre esperienze e conoscenze è così che il nostro cuore batte con gli altri cuori. Un giorno ho trovato un tratto del discorso tenuto da Franco Bottalo al Convegno Nazionale della FIS nel 1995 Shiatsu Il cuore nelle mani, il quale parlava proprio delle sensazioni a cui io stavo interessandomi. Lo Shiatsu si basa sulla capacità di ascolto, un ascolto che è fatto di apertura disponibilità e attenzione, e attraverso l'uso delle mani si và ad interagire con il ricevente. Le mani come il tatto sono il prolungamento del cuore, quindi ascoltare con le mani significa ascoltare con il cuore con rispetto, e in silenzio restiamo in ascolto del libero fluire dell'energia dentro di noi che attraverso le nostre mani va verso il ricevente e restiamo ancora li ad aspettare le sensazioni che ci giungono dall'altro. Queste sensazioni potranno essere fisiche (rigidità, mollezza, calore o freddo...), energetiche (vibrazioni, pulsazioni), o anche emotive (senso di pace, voglia di piangere o ridere, fastidio, paura). Tutti noi riusciamo ad emettere delle vibrazioni ad una certa frequenza che entrando in contatto con altri oggetti ne riceviamo informazioni di ritorno. Ascoltare con il cuore significa mettersi in comunicazione con il cuore di Uke, saper accogliere il nuovo mettendo in movimento le energie che permettono l'inizio di tutti i cambiamenti. Potremo percepire e riuscire in questo intento solo se il nostro cuore è pulito, libero da ogni affanno, desiderio, aspettativa, calcolo o interesse,

14 senza pregiudizi verso gli altri avendo la consapevolezza di accogliere senza trattenere, lasciarsi andare a tutte le sensazioni che attraverso le mani fanno comunicare i cuori. Un ringraziamento particolare ai miei maestri Peppe e Diana per tutto quello che sono riusciti a trasmettermi in questi tre bellissimi anni. Manini Stefano

15 Bibliografia - Appunti e dispense scuola Ishin Shiatsu - Tratto del seminario Yangming tenuto a Roma, Aprile 2000 di Franco Bottalo - Agopuntura di Paolo Consigli - Il cammino dell anima di Franco Bottalo - I King il libro dei mutamenti - Il medico di se stesso di Naboru Muramoto a cura di Michel Abehsera - Vario materiale didattico via internet - Shiatsu mani che curano e rilassano Eurolibri - Tecniche Shiatsu Giunti Demetra

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