STHENOS ACADEMY Accademia Italiana delle Scienze Bionaturali CORSO DI MEDICINA TRADIZIONALE CINESE Anno accademico Naturopatia PARTE B Docente: Prof.ssa Maristella Ferraresi La presente dispensa e ad uso esclusivo degli allievi della Sthenos Academy è vietata la copia, la vendita e la cessione.
RENE Il Cuore è il fondamento della vitalità spirituale e psichica dell'uomo; i Reni sono la base della sua vitalità fisica, la base stessa della vita. Sono origine e dimore dello yin e dello yang di tutto l'organismo, chiamati spesso radice della vita o dimora del Qi del Cielo Anteriore. Lo yin del Rene è la base dello yin del corpo, in particolare di Fegato, Cuore e Polmoni mentre lo yang di Rene è la base dello yang del corpo, in particolare di Milza, Polmoni e Cuore. Lo yin di Rene è la sostanza base per la nascita, la crescita e la riproduzione; lo yang è la base per tutti i processi dell'organismo. Le sue funzioni sono: accumula il Jing e governa nascita, crescita e sviluppo; produce il midollo, riempie il cervello, controlla le ossa; governa l'acqua; assicura la raccolta del Qi; si apre nelle orecchie; controlla i due orifizi inferiori; alloggia la Volontà. Per il suo aspetto yin controlla nascita, crescita e sviluppo; per il suo aspetto yang invece fornisce il calore necessario alle attività organiche per esempio fornisce calore alla Milza perchè possa avviare il processo digestivo e fornisce il calore necessario alla metabolizzazione dei liquidi e alla termoregolazione del corpo. Essendo sede dello Jing del Cielo Posteriore, i Reni accumulano tutto il Qi del corpo non necessario per l'attività e lo conservano come riserva per i momenti di bisogno, per non andare a intaccare il Jing del Cielo Anteriore. Producono il midollo, riempiono il cervello, controllano le ossa che sono la struttura più profonda che da sostegno all'individuo. Controllano il flusso dei liquidi regolando la quantità di liquidi; il Rene yang fornisce calore e energia all'intestino Tenue per avviare le trasformazioni e separazioni; fornisce il Qi alla Vescica, fornisce il calore alla Milza. Il Rene yin riceve i liquidi dal Polmone che ha la funzione di abbassarli e ve li rimanda dopo averli vaporizzati. Per impiegare il Qi puro dell'aria, i Polmoni e i Reni lavorano in sinergia; i Polmoni fanno discendere il Qi e lo dirigono ai Reni che lo trattengono in basso.si aprono nelle orecchie; orecchie ampie e rosee sono considerate segno di buona vitalità dei Reni. I precettori dei figli dei nobili cinesi non potevano sgridali o picchiarli, ma avevano il permesso di tirar loro le orecchie per rafforzare l'energia dei Reni!
Capelli robusti che mantengono il loro colore e sono abbondanti indicano Reni forti. Capelli deboli, grigi o bianchi e scarsi indicano debolezza dei Reni. Controllano gli orifizi; se l'energia del Rene è scasa l'urina può sfuggire e si può avere incontinenza ed enuresi. Anche i prolassi di retto e utero hanno a che fare con scarsa energia del Rene. Sede dello Zhi, la Volontà, sono manifestazione della volontà di vivere e di agire. FEGATO Accumula il Sangue; assicura il libero fluire del Qi; controlla i tendini; si manifesta nelle unghie; si apre negli occhi; alloggia l'anima eterea Hun. Il Fegato è l'organo più importante per accumulare il Sangue e regolare il volume di Sangue nel corpo. In base all'attività fisica il Fegato regola il Sangue; se questa funzione è compromessa ci può essere carenza di Xue e la persona si stanca facilmente e la persona è più vulnerabile agli attacchi patogeni esterni. Il Fegato regola il flusso mestruale; se il Sangue di Fegato è in vuoto ci saranno amenorrea o oligomennorea, in eccesso ci saranno metrorragie e menorragie; se il Qi di Fegato ristagna ci sarà stasi di Sangue di Fegato con mestruazioni dolorose e la presenza di coaguli scuri. Il Sangue di Fegato umidifica gli occhi e controlla i tendini; se è in vuoto ci saranno visione offuscata, crampi muscolari, tendini contratti. Anche le unghie sono sotto il controllo dello Xue di Fegato; se è in vuoto le unghie si spezzano facilmente e saranno scure e dentellate. Alloggia lo Hun che è yang, per i cinesi è l'anima eterea che dopo la morte torna al Cielo, diverso dal Po di Polmone che dopo la morte torna alla Terra, perchè è l'anima corporea dell'uomo. Lo Hun influenza la capacità di pianificare la vita e darle degli obiettivi. Se il Sangue di Fegato è in vuoto, sarà compromessa anche questa funzione. Se c'è una paura vaga di notte prima di addormentarsi, questo è segno di Hun non radicato. POLMONE - Governa il Qi e la respirazione; - controlla la diffusione e la discesa;
regola i passaggi dell'acqua; controlla la pelle e i peli; si apre nel naso; alloggia l'anima corporea Po. I Polmoni estraggono dall'aria il Qi purificato per il corpo che si combina poi con il Qi del cibo che giunge alla Milza. Inalano il Qi puro e esalano il Qi impuro. Il Qi della Milza è diretto ai Polmoni dove si combina con l'aria per formare la Zong Qi (detta Energia pettorale; è importante per l'attività di traporto e diffusione operata dai Polmoni).sono collegati alla pelle per il fatto di disperdere o fondere la Wei Qi e i Liquidi Corporei nello spazio tra la pelle e i muscoli. Tale funzione assicura che la Wei Qi sia uniformemente distribuita in tutto il corpo per riscaldare la pelle e i muscoli e proteggerla dai fattori patogeni esterni. Oltre al Qi i Polmoni diffondono i liquidi corporei alla pelle sottoforma di fine nebbia che umidifica la pelle e regola l'apertura e la chiusura dei pori del sudore. Se il Qi del Polmone è forte la Wei Qi sarà altrettanto forte, se è debole anche la Wei Qi sarà debole. I pori saranno aperti e ci sarà sudorazione spontanea. Alloggiano i Po, la parte più materiale e corporea dell'uomo. Il Po è la parte somatica dell'anima...il Po garantisce sensazioni chiare e movimenti precisi. MILZA Governa la trasformazione e il trasporto; controlla il Sangue; controlla i muscoli e i quattro arti; si apre nella bocca e si manifesta nelle labbra; controlla la salita del Qi; alloggia il pensiero Yi. La Milza trasforma il cibo e le bevande ingerite per trasformarle in Qi, trasportandolo poi ai vari organi e parti del corpo. Sarà poi il Fegato a regolare l'immissione discontinua di cibo. Controlla anche i liquidi; la parte pura sale ai Polmoni perchè la distribuiscano alla pelle, la parte impura scende agli intestini dove nuovamente viene separata. Se questa funzione è compromessa, i liquidi non vengono trasformati e trasportati e ci può essere flegma o edema. La Milza è colpita dall'umidità esterna infatti ama la secchezza; anche un eccesso di bevande fredde lede la milza. La Milza controlla il Sangue nei vasi, se il Qi della Milza è in vuoto si
possono avere emorragie. Inoltre produce Sangue e controlla i muscoli; se il Qi di Milza è debole ci sarà astenia. Controlla la bocca quindi se il Qi della Milza è normale, il gusto è normale e le labbra saranno rosee e umide. Inoltre se il Qi della Milza è in vuoto, ci possono essere prolassi di vari organi; se la Milza per un deficit non riesce a inviare il Qi in alto, si manifesteranno problemi di perdite in basso (es. diarrea). E' la residenza dello Yi, conosciuta come la residenza del pensiero. Rappresenta la capacità di dare una forma a quanto ideato. Se il Qi della Milza è debole il pensiero sarà offuscato, la concentrazione difficile e la memoria scarsa. I Reni controllano la memoria a breve termine, la Milza quella a lungo termine. Se il Qi della Milza è in deficit ci sarà pensiero ossessivo e ripetitivo e ciò intaccherà lo Shen del Cuore che non potendo rimanere vuoto, si riempie di preoccupazioni e pensieri inutili e dannosi. VISCERI- FU E LORO FUNZIONI INTESTINO TENUE Riceve il cibo dallo Stomaco e procede al processo di trasformazione che sarà ultimato dall'intestino Crasso. A livello dell'intestino Tenue c'è un processo di separazione e invio dei liquidi alla Vescica e dei solidi all'intestino Crasso. Questi ultimi due costituiscono l'ultima fase delle trasformazioni organiche di cibo e acqua provvedendo a eliminare ciò che non è assimilabile. Separa quindi il puro dall'impuro. VESCICA URINARIA - Regola l'apertura e la chiusura dei liquidi; distribuisce i liquidi; regola lo yang di tutto il corpo. VESCICA BILIARE Controlla la capacità di valutare e decidere; immagazzina ed emette la Bile; controlla i tendini. Abbiamo visto che l'ultima funzione è del Fegato, ma mentre il Fegato invia Sangue ai muscoli e ai tendini, la Vescica Biliare invia il Qi. INTESTINO CRASSO
Controlla la macerazione e la maturazione del cibo; controlla il trasporto e la diffusione del Jing del cibo; controlla la discesa del Qi. Infatti, mentri il Qi della Milza deve salire, il Qi dello Stomaco deve scendere. Se questo non avviene la digestione sarà lenta con ristagno di cibo, senso di pesantezza, gonfiore, nausea e vomito, singhiozzo. TRIPLICE RISCALDATORE Il Triplice Riscaldatore è il viscere più discusso dei testi classici. E' considerato un viscere che si estende dal torace all'addome includendo tutti gli organi ed è ancorato ai Reni nel senso che provvede a distribuire a tutto il corpo l'energia dei reni. Dal Punto di vista della MTC, le funzioni del Triplice Riscaldatore sono: Controlla i passaggi dell acqua e l eliminazione dei liquidi Mobilita lo Yuan Qì Controlla il trasporto e la penetrazione del Qì tra i vari Organi. L azione di drenaggio del Triplice Riscaldatore avviene nelle cavità corporee, ossia quella toracica, addominale e pelvica. Inoltre agisce negli spazi interstiziali, nel diaframma, nelle membrane, tra pelle e muscoli e nelle capsule articolari. Il Triplice Riscaldatore è diviso in tre parti: il Triplice Riscaldatore Superiore che è posto al di sopra del diaframma e comprende il Cuore, il Ministro di Cuore e i Polmoni; il Riscaldatore medio che si trova tra diaframma e ombelico e che comprende Milza, Stomaco e Vescica Biliare; il Riscaldatore Inferiore che comprende Reni, Fegato, Intestini, Vescica Urinaria e gli organi riproduttivi. Il Triplice riscaldatore è una specie di rivestimento che avvolge tutti gli organi e i visceri e coordina l'attività di tutte le sezioni e tra tutte le sezioni. Fondamentale nella funzionalità dei tre Riscaldatori è la loro reciproca comunicazione. IL RISCALDATORE SUPERIORE E' come una nebbia; emana una specie di vapore che si diffonde ovunque per intiepidire, proteggere (Wei Qi) e nutrire (Ying Qi) carne, pelle, ossa, articolazioni, garantendone contemporaneamente le intercomunicazioni.
Questo vapore è il prodotto delle elaborazioni di Milza/Stomaco e Intestini sulle essenze sottili degli alimenti che salgono al TR superiore dove grazie all'attività funzionale del Polmone e del Cuore sono diffuse in tutto l'organismo. IL RISCALDATORE MEDIO E' come un terreno in decomposizione: questo fa riferimento al ruolo di Milza/Stomaco nei processi digestivi. Essi hanno infatti il ompito principale di ricevere, decomporre e trasformare gli alimenti, elaborare e trasportare le energie sottili in tutto l'organismo. Quindi il TR medio macera e digerisce liquidi e alimenti che, trasformati in vapore ed energia, verrano inviati al TR superiore per essere diffusi ovunque. IL RISCALDATORE INFERIORE E' come un canale; vi alloggia il Rene, sede di tutte le energie ancestrali, e gli intestini, elaboratori finali del processo di trasformazione degli alimenti in energie. E' il canale che permette la divisione dal puro all'impuro e l'attività di escrezione. Il Triplice Riscaldatore è la struttura che diffonde a tutto l'organismo l'energia originale Yuan Qi, che è una manifestazione del Qi, appartenente anch'essa alle energia ancestrali del Cielo anteriore e per questo strettamente collegata al Jing e ai Reni; inoltre insieme al Ministro di Cuore, il Triplice Riscaldatore rappresenta il Fuoco Ministeriale, cioè all'origine propulsiva di ogni trasformazione. E' quindi il grande attivatore di tutti i processi di movimento e di trasformazione: li trasmette sotto la spinta del Jing di Rene da cui origina. IL MINISTRO DI CUORE Esistono in MTC due termini per indicare il Ministro di Cuore: Xin Zhu che vede il Ministro di Cuore e il Cuore come un tutt'uno; Xin Bao Luo che vede il Ministro di Cuore come una rete che avvolge il Cuore o come il pericardio con il fine di proteggerlo.
I VISCERI STRAORDINARI I visceri straordinari sono sei: cervello, midollo, ossa, vasi, vescica biliare e utero. Assomigliano ai Fu per la loro forma, ma contrariamente ad essi non elaborano le diverse sostanze, ma ricevono ciò che è stato già elaborato, cioè le essenze. Non hanno contatti con l'esterno e hanno il compito di tenere bene chiuso il circuito interno; secondo la tradizione si sono formati prima degli Zang Fu. Cervello e midollo appartengono al Cielo, ossa e vasi alla Terra, Vescica Biliare e utero all'uomo. Il cervello è chiamato Mare del Midollo e in MTC controlla la memoria, la concentrazione, la vista, l'udito, il tatto e l'olfatto. Il Jing di Rene produce il Midollo che riempie il Cervello e la spina dorsale. E' strettamente correlato al Rene quindi e al Cuore perchè se Jing di Rene e Sangue di Cuore sono in vuoto, il cervello è pigro, la memoria scarsa, la vitalità, la vista e l'udito scarsi. Il midollo indica sia il midollo osseo che il midollo spinale e anche la materia che riempie il cervello. Anche in questo caso poiché il midollo si forma a partire dal Jing di Rene, ci sarà uno stretto collegamento con quest'organo e se il Qi di Rene è in vuoto, ci saranno decalcificazione ossea, ossa fragili, disturbi della crescita. Le ossa sono strettamente correlate ai Reni anche loro e nella clinica questo si può osservare quando rafforzando l'energia dei Reni si vede accelerare la guarigione delle fratture. I vasi sanguigni contengono il Sangue e sono collegati al Rene poiché è il Jing dei Reni che produce il midollo, che contribuisce a produrre il Sangue e la Yuan Qi dei Reni e contribuisce anche alla trasformazione del Qi del cibo in Sangue. La vescica biliare è già stata trattata nelle pagine precedenti. L' utero per i cinesi è il più importante dei sei visceri straordinari. Ha la funzione di regolare le mestruazioni, il concepimento e la gravidanza; è strettamente collegato ai Reni. Ha stretti rapporti con il Sangue e quindi anhe con Milza, Fegato e Cuore.
CUORE MILZA POLMONE RENE FEGATO ESTATE 5 STAGIONE AUTUNNO INVERNO PRIMAVERA SUD CENTRO OVEST NORD EST ALLEGRIA RIFLESSIONE TRISTEZZA PAURA COLLERA VASI MUSCOLI PELLE OSSA TENDINI LINGUA BOCCA NASO ORECCHIE OCCHI SHEN YI PO ZHI HUN