NRU, vol.27 III Capitolo: Strenua Lotta - Puntata 38

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1 Lotta - Puntata 38 Il 16 maggio Shin ichi Yamamoto doveva spostarsi in aereo da Kagoshima a Fukuoka ma, a causa del forte vento, il volo fu cancellato ed egli si trattenne ancora un giorno a Kagoshima. Il pomeriggio, in macchina insieme a Shinkichi Toshiyasu, responsabile della prefettura di Kagoshima, si recò in visita al Centro culturale di Kagoshima, nell omonima città, e in altri luoghi, con il desiderio di incoraggiare più membri possibili. Il signor Toshiyasu era un uomo sincero e coscienzioso che per ventitré anni aveva lavorato come insegnante nelle scuole elementari e medie. Di piccola statura, con un carattere mite e gentile, dietro gli occhiali, nel profondo dei suoi occhi, si potevano scorgere il coraggio e la sagacia delle persone originarie di Satsuma (l antico nome dell area occidentale di Kagoshima, n.d.t.), e la luce dello spirito appassionato di chi è determinato a lottare per kosen-rufu. In macchina, Shin ichi gli rivolse domande dettagliate sulla situazione della Soka Gakkai a Kagoshima in quel periodo. Secondo il responsabile di prefettura, il Buddismo di Nichiren Daishonin stava ampiamente diffondendosi nell arcipelago di Amami (gruppo insulare situato a nord dell arcipelago delle Ryukyu, fra il Mar Cinese orientale e il Mar delle Filippine, sotto la giurisdizione della prefettura di Kagoshima, n.d.t.) che stava diventando una regione esemplare nel movimento di kosen-rufu. «In alcuni piccoli centri abitati, la stragrande maggioranza degli abitanti dimostra una profonda comprensione nei confronti della Gakkai e in occasione dei nostri eventi fa ogni sforzo per sostenerci». Nel 1967, in alcuni paesi di Oshima (l isola più grande dell arcipelago, n.d.t.), ci furono violenti casi di repressione nei confronti della Gakkai, con manifestazioni mirate a distruggere il movimento, organizzate da personaggi influenti della zona che portarono a casi di ostracismo verso i membri. Ci fu un periodo in cui essi perdevano il lavoro solo perché aderivano alla Gakkai, non potevano comprarsi da mangiare e continuavano a subire minacce e intimidazioni. Ad alcuni fu portato via il Gohonzon e poi bruciato. «È veramente meraviglioso che proprio Amami sia diventato un modello di kosenrufu». Ascoltando quelle parole di lode di Shin ichi, il signor Toshiyasu raccontò: «Sì, è vero. I membri di Amami, nonostante quelle oppressioni, non sono mai indietreggiati di un passo, impegnandosi sempre al massimo per introdurre più persone possibili al Buddismo del Daishonin. Hanno sempre dichiarato che il Buddismo è la Legge di causa ed effetto insita nella vita, e che i risultati degli sforzi compiuti nella pratica si manifestano sicuramente sotto forma di prove concrete. Infatti, coloro che hanno continuato a impegnarsi nella pratica buddista hanno ottenuto come prove concrete grandi benefici, mentre molti dei loro oppressori si sono ritrovati in situazioni senza via d uscita. La forza del Buddismo si è resa così manifesta attraverso prove concrete di fronte alle quali tutti hanno cominciato a prendere in considerazione ciò che dicevano i membri della Gakkai. Questa è stata la causa principale del progresso di kosen-rufu ad Amami».

2 Lotta - Puntata 37 Shin ichi Yamamoto si rivolse al pubblico, pieno di passione ed entusiasmo: «La frase successiva: Anche le persone malvagie saranno buoni amici per me (Perché non c è protezione da parte degli dei celesti?, RSND, II, 406) è estremamente importante. I buoni amici sono coloro che ci aiutano e ci sostengono nella pratica buddista. Tuttavia Nichiren Daishonin spiega che anche le persone malvagie, ovvero i cattivi amici che esercitano la funzione di perseguitare chi abbraccia il Buddismo e di ostacolarlo nella pratica, sono dei buoni amici per lui. Com è possibile? Perché grazie alle persecuzioni che subisce da queste persone malvagie, egli può dimostrare di essere il devoto del Sutra del Loto. Proprio come le pale di un mulino che girano grazie al vento, affrontando le persecuzioni possiamo trasformare il karma negativo e conseguire la Buddità in questa esistenza. Se riusciamo a rafforzare la fede quando incontriamo avversità che si manifestano una dopo l altra per ostacolarci, potremo far diventare anche le persone malvagie dei buoni amici. Solo una fede autentica ci rende capaci di tanto. Al contrario, ci sono persone che nutrono rancore nei confronti di compagni più anziani nella fede che desiderano la loro crescita e fanno notare loro gli errori, e perciò smettono di praticare. Per tali persone, quelli che potrebbero essere buoni amici esercitano la stessa funzione dei cattivi amici. In fin dei conti, ciò che rende le persone buoni o cattivi amici è la nostra fede. Di conseguenza, qualsiasi oppressione o persecuzione ci potrà consentire di fare grandi balzi in avanti nella fede. Infatti, qualunque sia l avversità che incontriamo, questa non rappresenterà automaticamente un demone. A seconda di come l affrontiamo, della nostra determinazione, potrà rivelarsi un demone oppure una spinta per progredire nella fede. Vi prego di vincere sui demoni della vostra mente, ovvero i dieci eserciti del re demone del sesto cielo. Attraverso la recitazione del Daimoku possiamo far scaturire la forza per sconfiggere questi demoni. L oscurità fondamentale, o l illusione radicata nella vita, può essere spezzata solo dalla spada affilata di Nam-myoho-renge-kyo. Intraprendiamo dunque ogni nostra battaglia impegnandoci innanzitutto nella recitazione del Daimoku, siete d accordo?». Shin ichi infuse tutte le sue energie in quelle parole, in quell appello rivolto alle persone che si erano riunite, per scuoterle nel profondo del loro spirito. In quella guida aveva trasmesso tutta la sua vita. Per realizzare un grande progresso del movimento Soka verso la seconda fase di kosen-rufu, egli desiderava che tutti i membri riconfermassero nel loro cuore i punti fondamentali della fede nel Buddismo di Nichiren Daishonin, e che avanzassero sulla grande via della pratica senza lasciarsi travolgere dalle tempeste di ostacoli o da demoni di qualsiasi tipo.

3 Lotta - Puntata 36 Shin ichi Yamamoto lesse con voce chiara e sonora un passo del Gosho Perché non c è protezione da parte degli dei celesti? «Ma alla base della mia vita, sin dall inizio, c è stata una salda convinzione e non ho intenzione di cambiare adesso, né rimprovererò mai [quelli che mi hanno perseguitato]. Anche le persone malvagie saranno buoni amici per me (RSND, II, 406). Ventisette anni fa, quando Josei Toda assunse la carica di secondo presidente della Soka Gakkai, non si contavano più di tremila membri effettivi. Oggi la nostra organizzazione si è estesa in tutto il mondo, e conta circa dieci milioni di aderenti. Magnifici, grandi centri culturali sono stati edificati, uno dopo l altro, in ogni angolo del Giappone. Tutti i membri si stanno impegnando con gioia ed entusiasmo nelle attività per la diffusione del Buddismo di Nichiren Daishonin. Con un tale sviluppo di kosen-rufu, è naturale che il re demone del sesto cielo, infiammato dall ira, si manifesti cercando di ostacolarci in tutti modi. Affronteremo anche grandi persecuzioni, come non avremmo mai immaginato; ma l importante è essere preparati ad affrontarle con coraggio. Il filosofo Søren Kierkegaard scrisse: La forza della fede si dimostra se si ha la determinazione necessaria per affrontare le difficoltà e le sofferenze che si presentano». La voce di Shin ichi divennne ancora più potente. «Il Daishonin afferma: Ma, alla base della mia vita, sin dall inizio, c è stata una salda convinzione. Sin dal momento in cui iniziò a recitare Nammyoho-renge-kyo, egli sapeva che la sua vita sarebbe stata attraversata da grandi persecuzioni. Come afferma lui stesso con le parole Non ho intenzione di cambiare adesso, anche in situazioni estremamente critiche, come la persecuzione di Tatsunokuchi o l esilio a Sado, non vacillò mai nella sua decisione. La vera determinazione si riconosce se viene mantenuta lungo tutto il corso dell esistenza. Le risoluzioni prese solo in certi momenti, trasportati dall entusiasmo, non sono che millanterie, fanfaronate. Nichiren inoltre dichiara: Né rimprovererò mai [quelli che mi hanno perseguitato]. Come afferma con le parole: [Il mio attuale esilio] non è dovuto ad alcun crimine mondano (Lettera da Sado, RSND, I, 269), egli non commise alcun delitto nella società, eppure venne oppresso e perseguitato ingiustamente, e in casi simili sarebbe stato normale provare rancore. Affermando di non voler rimproverare nessuno, egli sottintende che quelle persecuzioni, alla luce del sutra e in accordo con i principi buddisti, dovevano per forza verificarsi, dal momento che egli aveva propagato l insegnamento buddista corretto. Non solo Nichiren non prova rancore, ma si rallegra che tali persecuzioni l abbiano colpito». Lotta - Puntata 35 Nel suo intervento, Shin ichi Yamamoto giunse infine alla spiegazione del decimo esercito, l arroganza e il disprezzo degli altri.

4 «È la tendenza a diventare eccessivamente orgogliosi di sé, superbi, e a trattare gli altri con alterigia. In poche parole, questo esercito corrisponde all arroganza. Se si diventa arroganti non si ascolterà più nessuno, non si sarà più in grado di fare attività con serietà e costanza nell organizzazione, né di studiare la filosofia buddista con atteggiamento umile. Tali persone verranno progressivamente tenute a distanza e non avranno più nessuno che farà loro notare gli errori. Coloro che rivestono un alta posizione sociale tendono a lasciarsi raggirare da questo demone. Chi è posseduto da arroganza e disprezzo degli altri, partecipa alle attività della Gakkai solo se sa di essere lodato e ammirato da tutti, ma se non c è nessuno pronto a lusingarlo tende a trascurare la pratica buddista. Non riesce quindi a trasformare né il suo karma, né il suo stato vitale, e man mano esaurirà tutta la buona fortuna accumulata. Nessuno vorrà più avere a che fare con tali persone, che finiranno i propri giorni in modo pietoso. Il mondo della fede, della pratica buddista, è il mondo dell uguaglianza, e questo vale sia per i direttori di grandi aziende, gli alti funzionari, i docenti universitari, sia per i massimi responsabili della Gakkai. La posizione nella società o la reputazione non hanno alcun peso. È vero che per mostrare la prova concreta della fede, avere successo nella società è importante. Tuttavia, se tale successo è ricercato unicamente allo scopo di ottenere fama, sul piano della fede non avrà alcun significato. Le posizioni sociali di prestigio non sono condizioni per conquistare una felicità assoluta e non determinano in alcun modo il conseguimento della Buddità. Nel mondo della fede le persone ammirevoli sono quelle che recitano Daimoku con impegno e dedizione, che fanno conoscere a più persone possibili il Buddismo di Nichiren Daishonin, che si sforzano più di ogni altro nelle guide personali e si dedicano alla formazione di numerose persone di valore. Preziosi e degni di rispetto sono coloro che prodigano tenacemente il massimo sforzo per la realizzazione di kosen-rufu, per i figli del Budda. I campioni nella fede sono i campioni tra tutte le persone. Siate convinti di essere delle persone che accumuleranno un immensa buona fortuna, che assaporeranno grandi vittorie e che avranno la massima ammirazione del Budda originale». Fu una lezione piena di fervore ed entusiasmo, in cui Shin ichi lanciava un appello dal profondo dell animo affinché nessuno si lasciasse vincere dalle funzioni demoniache e abbandonasse la fede. Ma il corso non era finito lì. «Allora, aprite la Raccolta di Gosho a pagina 962, Perché non c è protezione da parte degli dei celesti? (RSND, II, 406). Lotta - Puntata 34 Le guide di Shin ichi Yamamoto erano molto concrete. I partecipanti al corso ascoltavano quelle parole riflettendo sulla propria situazione, a volte facendo evidenti segni di approvazione, a volte accennando un sorriso imbarazzato. «La collera in sé non è necessariamente negativa. Occorre infatti indignarsi di fronte alla malvagità. Se scomparisse la collera nei confronti di ciò che

5 è malvagio, non esisterebbe neanche la giustizia. Il problema sussiste se a causa della collera, arrabbiandoci, retrocediamo nella fede. Facciamo l esempio di un responsabile più anziano di noi nella fede, poco serio, che non fa altro che infastidire quelli che gli stanno intorno creando molti problemi. Sarà naturale provare rabbia verso quella persona. Ma se per una ragione simile la nostra rabbia ci portasse a decidere di non fare più attività nella Gakkai, di non andare più alle riunioni, vorrebbe dire che siamo stati sconfitti dal demone della collera. La pratica buddista per realizzare la propria rivoluzione umana e conseguire la Buddità in questa esistenza e il comportamento sbagliato di un responsabile, sono essenzialmente due questioni diverse. Ciò che bisogna vincere è la tendenza a confondere utilizzando i problemi per giustificare il nostro retrocedere della fede». Durante il suo intervento Shin ichi trattò gli argomenti in termini molto reali e concreti. «Il nono esercito è l aspirazione alla fama e al guadagno. Include quindi le tendenze a desiderare fortemente dei profitti e una facile fama, trascurando la fede e allontanandosi dalla via per il conseguimento della Buddità. Più ci si lascia trasportare da una tale avidità e più ci si impoverisce spiritualmente, sprofondando nel declino. I problemi di ordine pecuniario causati all interno dell organizzazione sono il risultato delle influenze negative di questo demone. Anche la ricerca di celebrità o di una posizione sociale, in base alla visione dell eternità della vita, non è altro che un sogno effimero. È veramente sciocco lasciarsi attrarre da tali ambizioni tanto da perdere di vista la propria fede. Ci sono ad esempio persone che se da responsabili vengono nominate vice-responsabili, si sentono come trascurate, sono invidiose dei responsabili di nuova nomina e perdono l entusiasmo di fare attività. Sono tutti comportamenti influenzati dalla aspirazione alla fama. La fede consiste proprio nella lotta per sconfiggere tali influenze demoniache». Lotta - Puntata 33 I partecipanti al corso primaverile ascoltavano la spiegazione sui dieci eserciti del re demone del sesto cielo di Shin ichi Yamamoto con gli occhi che luccicavano, visibilmente interessati. «Il quinto esercito è il sonno e l indolenza. Penso che ci siano persone che si lasciano sopraffare dagli attacchi di sonnolenza nei momenti in cui decidono di recitare Daimoku o di studiare il Gosho. Anche Shakyamuni, quando cercava di conseguire la Buddità, lottò accanitamente contro questo demone. Per non lasciarsi sconfiggere da esso bisogna condurre una vita regolata e dormire sufficientemente. È importante anche la qualità del sonno, che deve avere una fase profonda. Chi dorme poco ovviamente cederà alla sonnolenza. Comunque, quando avvertiamo questi attacchi di sonno, bisogna escogitare vari modi di contrastarli, ad esempio lavandosi il viso con l acqua fredda. Il sesto esercito è la paura. Iniziando a praticare il Buddismo del Daishonin, potremmo essere guardati in modo strano da chi ci circonda, o tenuti in disparte. A volte potremmo subire persecuzioni che attentano alla

6 nostra vita, come accadde al presidente fondatore della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi. Si viene sconfitti da questo demone quando si temono tali situazioni e ci si allontana dalla Gakkai, retrocedendo nella fede. In conclusione, questo è il demone della codardia. Il Daishonin affermò: I discepoli di Nichiren non possono realizzare niente se sono codardi (L insegnamento, la pratica e la prova, RSND, I, 419). Il coraggio è fondamentale per crescere nella fede e conseguire la Buddità in questa esistenza. Per aderire alla Soka Gakkai, per introdurre altre persone al Buddismo del Daishonin, per affrontare il proprio karma, ci vuole coraggio. Avere fede significa avere coraggio». Egli diresse lo sguardo verso ogni partecipante. I volti di quei membri brillavano lasciando trasparire una grande determinazione. «Il settimo esercito è il dubbio e il rimpianto. Ci sono persone che, nonostante abbiano avuto la fortuna di incontrare questo Buddismo, dubitano del potere del Gohonzon e della Gakkai, e nei momenti in cui subiscono difficoltà si pentono di aver iniziato a praticare. Per superare questi periodi cupi e tristi bisogna determinare in modo molto chiaro. Si potrà percepire così la gioia di aver vinto su questo demone e si otterranno grandi benefici. L ottavo esercito è la collera. È il caso ad esempio di una persona a cui è stato consigliato di sforzarsi nella pratica di shakubuku, che reagisce indignandosi, pensando Ma perché non si fanno gli affari loro!, commettendo così un offesa alla Legge. Allo stesso modo, se un membro più anziano nella fede fa notare a un altro, per il suo bene, gli errori che sta compiendo nella pratica, alla luce del Gosho, il demone potrebbe rivelarsi nella reazione psicologica di quest ultimo, se in una simile situazione si lascia prendere dalla collera e dall odio nei confronti di quella persona». Lotta - Puntata 32 Il re demone del sesto cielo viene chiamato ladro di vita in quanto priva gli esseri umani delle loro facoltà di pensare e agire con saggezza. Un altra sua denominazione è cielo in cui si gode liberamente delle creazioni illusorie degli altri, poiché si diverte a sottomettere le persone e a manipolarle a suo piacimento. Queste persone perderanno la forza vitale, si chiuderanno in se stesse e il demone distruggerà il potenziale proprio di ognuno. Potremmo dire che la guerra, la proliferazione nucleare, la politica dittatoriale, come anche il bullismo e le molestie in genere, abbiano come causa comune il cielo in cui si gode liberamente delle creazioni illusorie degli altri, ovvero la natura demoniaca che spinge a voler assoggettare gli altri. Al contrario la pratica del devoto del Sutra del Loto è finalizzata a far emergere le infinite potenzialità di ognuno, in base all insegnamento secondo cui tutte le persone sono dotate della Buddità e la loro esistenza è unica e irripetibile, e degna del massimo rispetto. Il demone e la pratica buddista possono quindi essere considerati funzioni che rendono l individuo infelice o felice, funzioni in lotta tra di loro, una lotta accanita tra gli eserciti del demone e quelli del Budda. Solo il Buddismo ci consentirà di dominare e vincere sulla natura demoniaca.

7 Cosa sono dunque questi dieci eserciti guidati dal re demone del sesto cielo? Rappresentano vari tipi di illusioni e desideri, classificati in dieci categorie, e secondo il Trattato sulla grande perfezione della saggezza del filosofo dell India meridionale Nagarjuna, essi sono: l avidità, la preoccupazione e la tristezza, la fame e la sete, l attaccamento ai piaceri, il sonno, la paura, il dubbio e il rimpianto, la collera, l aspirazione alla fama e al guadagno, l arroganza e il disprezzo degli altri. Shin ichi nel suo intervento al corso primaverile spiegò queste dieci categorie di desideri con le relative ripercussioni sulla pratica buddista. «Il primo esercito, l avidità, corrisponde alla condizione di una persona in preda alla cupidigia, che porta alla distruzione della sua fede. Il secondo, la preoccupazione e la tristezza, è lo stato di una persona accecata da dolori e preoccupazioni che le impediscono di dedicarsi con impegno alla pratica buddista. Il terzo, la fame e la sete, rappresenta la condizione di una persona che non può fare assolutamente nulla se non ha qualcosa da mangiare e da bere. In pratica è la mentalità di coloro che smettono di praticare perché a pancia vuota, magari senza i soldi per i trasporti, non riescono a trovare la minima energia per fare attività. Il quarto, l attaccamento ai piaceri, corrisponde ai cinque desideri che emergono attraverso i cinque organi di senso: occhi, orecchie, naso, lingua e corpo. Le persone in balìa di questi desideri abbandonano la pratica ottenebrate dal solo pensiero di possedere delle cose belle, dai bei suoni, profumi, sapori, come ad esempio dei vestiti piacevoli al tatto». Lotta - Puntata 31 Il 15 maggio, presso il Training Center del Kyushu, Shin ichi Yamamoto trascorse tutta la giornata incoraggiando i partecipanti al corso primaverile. Poi verso sera tenne, come il giorno precedente, un intervento per il corso. Introdusse l argomento dicendo: «Oggi desidero riflettere insieme a voi sulla funzione del re demone del sesto cielo che ostacola la nostra pratica» e lesse un passo del Gosho La grande battaglia: «Il re demone del sesto cielo ha mobilitato i suoi dieci eserciti e, nel mare delle sofferenze di nascita e morte, è in guerra con il devoto del Sutra del Loto per impedirgli di prendere possesso di questa terra impura in cui vivono santi e persone comuni, e strappargliela del tutto. Sono più di vent anni ormai che mi trovo in questa situazione e ho dato inizio alla grande battaglia e, nemmeno una volta, ho pensato di ritirarmi» (La grande battaglia, RSND, II, 438). All inizio Shin ichi diede una spiegazione generale del testo. «Dal momento in cui si decide di far avanzare il movimento di kosen-rufu, il re demone del sesto cielo impiegherà immancabilmente i suoi dieci eserciti provocando una guerra e lotterà contro il devoto del Sutra del Loto nel mare delle sofferenze di nascita e morte, per impedirgli di impossessarsi del mondo di saha dove vivono santi e persone comuni, e sottrarglielo. Nichiren da più di venti anni ha intrapreso una grande battaglia contro il demone e durante tutto questo tempo non ha mai pensato una sola volta di ritirarsi.

8 Questo è il significato del passo. Perché il re demone del sesto cielo scende in guerra contro di noi? In origine il mondo di saha è un suo territorio, dove ha sempre manipolato gli esseri viventi a suo piacimento. Ma lì è apparso il devoto del Sutra del Loto che, basandosi sul corretto insegnamento buddista, cerca di trasformare il mondo reale, impuro e pieno di sofferenza, facendone una terra pura, ovvero cerca di realizzare kosen-rufu. A quel punto il demone, allarmato, si precipita a fargli guerra. Il cammino verso il conseguimento di kosen-rufu si trasforma quindi in un intrepida, agguerrita lotta contro il demone. Ma cos è in realtà questo re demone del sesto cielo? Esso rappresenta il punto di origine della funzione demoniaca che impedisce alle persone di conseguire la Buddità. Non ha una sua esistenza propria, ma costituisce un meccanismo della vita, insito nella mente umana. Quindi, in sostanza, il conseguimento della Buddità non avviene attraverso la lotta contro un nemico esterno a noi, ma attraverso una lotta accanita contro le funzioni demoniache insite nella nostra vita. In altre parole, vincendo su tali funzioni interne, si potrà realizzare la propria rivoluzione umana, trasformare lo stato vitale e aprire una grande via su cui costruire la propria felicità. Lotta - Puntata 30 Dalle parole di Shin ichi scaturivano convinzione e passione. «Solo portando avanti, fino in fondo, la pratica per sé e per gli altri all interno della Soka Gakkai, possiamo raggiungere la Buddità in questa esistenza e trasformare il nostro karma. Per questo il Daishonin afferma: Rimani mio discepolo (letteramente nella mia scuola ) per il resto della tua vita (RSND, 1, 341). Il termine la mia scuola indica una comunità di persone unite fra di loro. Qui si parla di una organizzazione. Il Daishonin ci esorta quindi ad avanzare fino in fondo all interno di essa, perfettamente coesi fra noi e nell unità di itai doshin (diversi nel corpo, stessa mente); solo in questo modo sarà possibile un grande sviluppo di kosen-rufu e la propria crescita personale. Gli esseri umani sono portati a credere che sia meglio stare da soli, così si è liberi di comportarsi come si vuole. Tuttavia, nel momento in cui persone di valore, che possiedono ciascuna un talento diverso, si uniranno nello spirito e si svilupperanno sostenendosi reciprocamente, sarà possibile realizzare kosen-rufu, una sfida in cui è importante il gioco di squadra, come nello sport lo è per il calcio o per il baseball. Il mio maestro Toda diceva sempre che la Soka Gakka è un organizzazione fedele alla volontà del Budda, e a volte diceva addirittura che la Soka Gakkai stessa è un Budda. Possiamo costruire una felicità incrollabile se, facendo nostra la missione di kosen-rufu e unendoci compatti fra di noi nell unità di itai doshin, faremo parte della Soka Gakkai, che rappresenta il Budda. Vi prego quindi di non abbandonare mai questa nobile organizzazione, per tutta la vita, e di percorrere fino in fondo, con fierezza, la strada maestra della vostra rivoluzione umana. La Soka Gakkai ha protetto con tutta se stessa la correttezza del Buddismo di

9 Nichiren Daishonin, impegnandosi concretamente per diffondere la Legge, a costo della vita. Noi siamo coloro che hanno promosso il movimento di kosenrufu nel mondo, fedeli alle parole del Daishonin. Se ci allontaniamo dalla Soka Gakkai, non sarà possibile praticare il Buddismo di Nichiren Daishonin. Non potremo riempire la nostra vita di meravigliosi benefici, né trasformare la nostra condizione vitale, né raggiungere la Buddità in questa esistenza». Questa era la profonda convinzione di Shin ichi. Egli concluse il suo discorso dicendo queste parole ai membri che partecipavano al corso primaverile della Soka Gakkai: «Anche domani studieremo insieme il Gosho. La Soka Gakkai si basa sempre sul Gosho. Se osserviamo ogni cosa attraverso il Gosho, attraverso gli occhi della fede, non avremo nulla da temere». Lotta - Puntata 29 I membri della Soka Gakkai sono le persone coraggiose che, coltivando la nobile missione di Bodhisattva della Terra, si sono unite attorno al vessillo della Soka per realizzare kosen-rufu, il mandato di Nichiren Daishonin. Per questo il desiderio di Shin ichi Yamamoto era che, qualsiasi prova fosse inevitabilmente apparsa, assolutamente nessuno di loro abbandonasse la pratica. Con il suo intervento Shin ichi intendeva sottolineare quanto fosse importante per i membri l organizzazione della Soka Gakkai in questo processo di sviluppo della propria fede. «Per apprendere la fede e per metterla in pratica con coraggio è indispensabile che le persone si stimolino e si migliorino a vicenda», disse. Quando i compagni di fede si riuniscono, essi parlano insieme degli insegnamenti buddisti e si aiutano l un l altro a comprenderli. Grazie a ciò, ciascuno di loro è in grado di coltivare nel cuore la determinazione di dire «Forza! Ce la metterò tutta!» e di compiere un passo avanti verso una nuova sfida. Originariamente il termine so (monaco) era l abbreviazione della parola sangha, che indicava la collettività di persone che praticano per raggiungere la Buddità. Solo successivamente si cominciò a indicare con il termine so ogni singolo praticante. In altre parole, la pratica buddista nel suo significato originario non era qualcosa da compiere da soli. Infatti, per raggiungere la Buddità è necessaria la presenza dei buoni amici, di coloro cioè che ci indirizzano verso la Via e ci incoraggiano. Questa comunità di persone che si incoraggiano migliorandosi a vicenda è proprio quella a cui si riferisce il Daishonin nella frase: «[In questa epoca impura] dovete sempre parlare fra di voi» (Il Devoto del Sutra del Loto incontrerà persecuzioni, RSND, 1, 399). È l organizzazione della Soka Gakkai che sta mettendo in pratica l insegnamento del Daishonin. Bisogna quindi, rimanendo all interno di essa, come afferma il Daishonin con il suo invito a «non smettere mai di pregare per la prossima vita», vivere fino in fondo il voto di kosen-rufu impegnandoci incessantemente nella pratica, e pregando per la felicità nell eternità delle tre esistenze. Nel Buddismo di Nichiren Daishonin non basta recitare Daimoku da soli ma, come egli ribadisce nel Gosho «Devi non

10 solo perseverare tu, ma anche insegnare agli altri» (Il vero aspetto di tutti i fenomeni, RSND, 1, 342), la base della pratica buddista consiste nella pratica per sé e per gli altri. Non dobbiamo, cioè, impegnarci solo noi nella fede, ma trasmettere questo Buddismo anche agli altri. Per trasmettere questo Buddismo agli altri si rende necessaria una rete di persone, una organizzazione che insegni la fede, la pratica e lo studio, che incoraggi le persone e le faccia crescere. Per questo nel Buddismo del Daishonin riveste particolare importanza l armoniosa comunità dei fedeli, cioè una organizzazione che ti permette di forgiare la tua fede.