CURARE LA MALATTIA = = =

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1 Scritti di Nichiren Daishonin volume 5 CURARE LA MALATTIA Ho ricevuto il kimono estivo che mi hai inviato per mezzo di Saemon-dono 1. Per favore riferisci a tutti gli altri che ho ricevuto le offerte elencate nella lista di Shijo Kingo. Ho anche ricevuto le varie offerte inviate da Ota Nyudo 2 e riportate nella tua lista. L'argomento che tratterò qui è già stato spiegato, in parte, in una lettera 3 inviata a Shijo Kingo. Chiedigli che te la faccia leggere. Nella tua lettera dici che l'epidemia si sta diffondendo sempre più. Ebbene, le malattie degli esseri umani possono suddividersi in due categorie: la prima, quella delle malattie del corpo, comprende i centouno disordini dell'elemento terra, i centouno dell'elemento acqua, i centouno dell'elemento fuoco e i centouno dell'elemento vento 4, per un totale di quattrocentoquattro malattie. Per guarirle non è necessario un 1. Saemon-dono è Shijo Kingo. 2. Ota Nyudo: Ota Jomyo ( ), funzionario del Governo di Kamakura, era stato convertito da Toki Jonin intorno al I due tipi di malattia, datato 26 giugno Terra, acqua, fuoco e vento: erano considerati gli elementi costitutivi fondamentali di ogni cosa. Nel caso del corpo umano, la terra rappresenta i muscoli, le ossa, la pelle e i capelli; l'acqua il sangue e il sudore; il fuoco la temperatura corporea e il vento la respirazione. "Centouno" in questo caso non indica un numero preciso, ma una grande quantità. 73 Budda; possono benissimo guarire con le medicine prescritte da Jisui e Rusui 5, da Jivaka 6 o da Pien Ch'ueh 7. Alla seconda categoria appartengono le malattie della mente. Queste sorgono dai tre veleni e ne esistono varietà 8. Tali malattie non possono essere curate neanche dalle due divinità brahmane 9, dai tre asceti 10 o dai sei maestri 11 e tanto meno dalle medicine prescritte da Shen Nung e Huang Ti. Le malattie della mente differiscono grandemente per gravità. Le malattie della mente originate dai tre veleni dei comuni mortali dei sei sentieri, possono essere curate dal Budda degli insegnamenti hinayana Agon, dai filosofi e dai maestri delle sette Kusha, Jojitsu 13 o Ritsu. Ma se costoro, basandosi sullo Hinayana, si oppongono al Mahayana oppure, anche non opponendosi nel loro cuore al Mahayana, ritengono

2 5. Jisui e Rusui (sanscrito sconosciuto): padre figlio, entrambi abili medici. Secondo il sutra Konkomyo, vissero innumerevoli eoni fa. Quando scoppiò un'epidemia che si diffuse in tutto il paese, Jisui era troppo vecchio per esercitare, ma Rusui prese il posto del padre e salvò la popolazione. 6. Jivaka: medico indiano e devoto buddista, curò il re Bimbisara e Shakyamuni. Fu anche ministro del re Ajatashatru e, quando questi si ammalò, lo convinse a pentirsi della sua condotta e a cercare l'insegnamento del Budda. 7. Pien Ch'ueh: medico cinese del periodo Annali di Primavera e d'autunno ( a.c.). Si dice che sapesse curare qualsiasi malattia tipi: non indica un numero preciso, ma una grande quantità. 9. Due divinità brahmano: Shiva e Vishnu. 10. Tre asceti: Kapila, fondatore della setta Samkhya, Uluka, fondatore della scuola Vaisheshika e Rishabha, precursore del Giainismo. 11. Sei maestri: influenti pensatori indiani dell'epoca di Shakyamuni. Essi sono: Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Sanjaya Belatthiputta, Ajita Kasakambala, Pakudha Kacchayana e Nigantha Nataputta. 12. Shen Nung e Huang Ti: due dei tre leggendari sovrani ideali dell'antica Cina. Sarebbero stati anche esperti nell'arte medica. 13. Sette Kusha e Jojitsu: due delle sei sette di Nara. La prima si basa sul Kusha-ron di Vasubandhu, la seconda sul Jojitsu-ron di Harivarman considerato la massima espressione della filosofia hinayana. 74 che un paese hinayana sia sullo stesso piano di un paese mahayana, allora la popolazione di quel paese sarà afflitta da numerose malattie. Se si cerca di curare tali malattie con il Buddismo hinayana, invece di guarire esse si aggraveranno, mentre guariranno immediatamente se sono curate dai devoti dei vari sutra mahayana. Inoltre, quando numerosi seguaci dei sutra Kegon, Jimmitsu 14, Hannya, Dainichi o degli altri sutra mahayana provvisori, sostengono che gli insegnamenti delle rispettive sette sono superiori al sutra del Loto, e il sovrano e le altre autorità accettano le loro affermazioni, allora si manifesteranno le malattie dei tre veleni. Se costoro tentano di curare tali malattie con i sutra provvisori in cui credono, esse peggioreranno. E anche se applicassero il sutra del Loto, non avrebbero alcun risultato perché, sebbene il sutra sia supremo, i suoi praticanti sono persone dalle idee distorte. Il sutra del Loto si compone di due sutra: shakumon e honmon. L'uno differisce dall'altro come il fuoco dall'acqua o il cielo dalla terra. La differenza è ancora più evidente di quella esistente fra il sutra del Loto e i sutra precedenti. I sutra precedenti e shakumon, per quanto differenti, hanno tuttavia dei punti in comune. Fra gli otto insegnamenti esposti dal Budda, l'insegnamento perfetto (Engyo) dei primi sutra e l'insegnamento perfetto di shakumon sono simili": benché il Budda di shakumon

3 differisca dal Budda dei sutra precedenti per il corpo di manifestazione inferiore, il corpo di manifestazione 14. Sutra Jimmitsu: chiamato anche sutra Gejimmitsu, è il testo base della setta Hosso, che tratta delle caratteristiche dei dharma e della coscienza alaya. 15. Perfetto insegnamento dei primi sutra e perfetto insegnamento di shakumon: espongono entrambi il principio dell'ottenimento della Buddità da parte dei comuni mortali, ma mentre il primo si limita ad affermarlo senza fornire alcun esempio ed elenca una serie di distinzioni ed eccezioni, il secondo dimostra con vari esempi che tutti gli esseri possono ottenere la Buddità. 75 superiore 16, il corpo di retribuzione e il corpo della Legge 17, in entrambi è un Budda illuminato per la prima volta in quella esistenza. Ora, la differenza fra shakumon e honmon è che il Budda di honmon è il Budda illuminato sin dal remoto passato di kuon. Fra i due vi è la stessa differenza che passa fra un vecchio di cento anni e un bambino di un anno. Anche i suoi discepoli differiscono come il fuoco dall'acqua, per non parlare della sua terra 18. Chi, nonostante ciò, confonde shakumon con honmon, non sa distinguere il fuoco dall'acqua. Il Budda tracciò una netta distinzione fra i due insegnamenti, 16. Corpo di manifestazione inferiore e corpo di manifestazione superiore. Il primo è l'aspetto con cui il Budda si manifesta per guidare alla salvezza i comuni mortali, gli uomini dei "due veicoli" e i bodhisattva che non hanno ancora raggiunto il primo stadio di sviluppo (il 41 dei 52 stadi della pratica dei bodhisattva). Il corpo di manifestazione superiore è l'aspetto con cui il Budda si manifesta per guidare alla salvezza i bodhisattva che si trovano al primo stadio di sviluppo o che lo hanno superato. 17. Corpo di retribuzione e corpo della Legge. II corpo di retribuzione (hoshin) è il corpo di saggezza ottenuto dal Budda grazie ai meriti della sua pratica; il corpo della Legge (hosshin) indica la verità o la Legge alla quale il Budda è illuminato e che egli incarna. 18. In shakumon, che il Budda espose nella sua veste transitoria senza rivelare la sua originale illuminazione al tempo di Gohyaku-jintengo, si ritiene che la "terra del Budda" sia un regno separato dal mondo di saha e che il Budda apparirebbe temporaneamente nel mondo di saha per predicare la Legge e salvare la gente. Nel capitolo Juryo di honmon invece, si afferma che saha è la terra ove il Budda ha sempre dimorato sin dal tempo della sua illuminazione nel remoto passalo. 19. Honmon ha due significati: insegnamento originale, gli ultimi quattordici capitoli del sutra del Loto, che il Budda espose nella sua veste di Budda illuminato nel remoto passato, contrapposto all'insegnamento shakumon costituito dai primi quattordici capitoli, e il vero insegnamento dell'ultimo giorno della Legge, ossia il Buddismo della semina di Nichiren Daishonin. Da quest'ultimo punto di vista, tutti i ventotto capitoli del sutra del Loto sono considerati shakumon. Qui e nei paragrafi seguenti il Daishonin usa il termine honmon per indicare Nam-myoho-renge-kyo delle tre grandi leggi segrete. Il "precetto della perfetta e diretta illuminazione" che restava ancora da chiarire, è la Legge di Nam-myoho renge- kyo.

4 76 ma nei duemila anni e più dalla sua morte, nessuno, nei tre paesi e nel mondo intero, ne ha compreso chiaramente la differenza. Solo due persone, T'ien-t'ai in Cina e Dengyo in Giappone, fecero una generica distinzione, ma rimaneva ancora da chiarire il precetto della perfetta e immediata illuminazione, che costituisce la differenza essenziale fra shakumon e honmon. In sostanza, T'ien-t'ai e Dengyo lo percepirono nei loro cuori ma non lo rivelarono per tre ragioni: non era il tempo giusto, mancava la predisposizione della gente e non era stata affidata loro la missione di rivelarlo. Toccava ai bodhisattva emersi dalla terra rivelarlo adesso, nell'ultimo giorno della Legge. Ora, nell'ultimo giorno della Legge, si deve propagare l'insegnamento honmon e perciò i seguaci dello Hinayana, del Mahayana provvisorio e di shakumon non otterranno benefici dai loro sutra, anche se non hanno alcuna colpa. Sono come le medicine prescritte per la primavera, che sono inefficaci in autunno oppure non hanno la stessa efficacia che avrebbero in primavera o in estate. Quel che è peggio è che queste persone dello Hinayana, del Mahayana provvisorio o dello shakumon del sutra del Loto, hanno le idee confuse sullo Hinayana e il Mahayana, sugli insegnamenti provvisori e sul vero insegnamento. Inoltre, poiché i sovrani del passato, credendo nei sutra da esse sostenuti, eressero templi e donarono campi e risaie alle loro sette, non possono ammettere che il loro sutra è un insegnamento inferiore, perché perderebbero l'appoggio dei sovrani; perciò si infuriano e insultano il vero sutra e sono ostili al suo devoto. Inoltre anche il governante del paese, o perché non può abbandonare gli insegnamenti onorati dai sovrani del passato, o perché è stupido e ignorante, o perché disprezza il devoto del vero insegnamento, accetta le parole dei calunniatori e perseguita il devoto del sutra del Loto. Come risultato, le divinità che proteggono il vero insegnamento, 77 Bonten, Taishaku, gli dèi del sole e della luna e i quatto Re Celesti, puniscono quel paese che viene colpito dalle tre calamità e dai sette disastri con violenza senza precedenti. Questa è la causa delle epidemie di quest'anno, dello scorso anno e dell'era Shoka 20. Domanda: Se, come tu affermi, le divinità benevolenti infliggono punizioni al paese che offende il devoto del sutra del Loto, le epidemie dovrebbero colpire solo i calunniatori. Perché invece anche i tuoi discepoli si ammalano e muoiono? Risposta: La tua domanda sembra ragionevole. Ma tu vedi solo un lato della questione. Il bene e il male sono inerenti alla vita sin dal tempo senza inizio. Secondo

5 gli insegnamenti provvisori e le varie sette [che si basano su di essi], il bene e il male esistono solo fino allo stadio di togaku 21, per cui nello stadio di togaku o negli stadi inferiori, tutti hanno qualche colpa. Al contrario, secondo il principio di ichinen sanzen della setta Hokke 22 il bene e il male sono presenti anche nello stadio di myogaku. La natura fondamentale illuminata si manifesta come Bonten e Taishaku, la natura fondamentale oscurata si manifesta come il Demone del sesto cielo. Gli dèi benevoli odiano gli uomini malvagi, gli spiriti maligni odiano gli uomini buoni. Dato che siamo entrati nell'ultimo giorno della Legge, è naturale che gli spiriti maligni riempiano il paese, numerosi come pietre e mattoni, alberi e piante, mentre gli spiriti benevoli sono pochi perché in questo mondo sono rare le persone sagge e meritevoli. Ci si dovrebbe aspettare di trovare più vittime dell'epidemia fra i discepoli di Nichiren che fra i credenti nembutsu, fra i maestri shingon o tra i preti delle sette Zen e Ritsu. Per qualche misteriosa ragione invece, il dolore e la 20. Anno Togaku: il 51 dei 52 stadi della pratica dei bodhisattva. 22. Setta Hokke: altro nome della setta Tendai. In questo contesto indica il Buddismo di Nichiren Daishonin. 78 morte sono minori fra i discepoli di Nichiren. Questo accade perché sono pochi di numero o perché la loro fede è forte? Domanda: In Giappone si sono avute epidemie come questa nel passato? Risposta: Durante il regno dell'imperatore Sujin, il decimo sovrano dopo Jimmu, scoppiò un'epidemia che colpì e uccise più di metà della popolazione giapponese. Quando l'imperatore introdusse in tutte le regioni del paese la venerazione della Dea del sole e delle altre divinità, l'epidemia cessò. Perciò venne chiamato Sujin [che venera gli dèi]. Ciò accadde prima che il Buddismo fosse introdotto nel paese. Il trentesimo, il trentunesimo e il trentaduesimo imperatore, con alcuni ministri, morirono di vaiolo e di altre malattie epidemiche. Ma questa volta le preghiere alle divinità furono inutili. Durante il regno dell'imperatore Kimmei, il trentesimo sovrano, vennero inviati dallo stato [coreano] di Kudara, oltre a sutra, trattati e preti buddisti, anche una statua di bronzo dorato del Budda Shakyamuni. Soga no Sukune 23 e altri dissero che si doveva venerare questa statua, mentre Mononobe no Omuraji 24, altri ministri e cittadini sostennero unanimi che non doveva essere venerata: se l'avessero venerata, le divinità native del Giappone si sarebbero offese e avrebbero distrutto il paese. L'imperatore stava cercando di decidere quale

6 delle due opinioni fosse giusta, quando comparvero i tre disastri e le sette calamità con maggior violenza di quelli delle epoche 23. Soga no Sukune (morto nel 570): Soga no Iname, ufficiale di corte del periodo Yamato ( ). Sukune era un titolo onorifico. Combatté contro Mononobe no Okoshi, capo della fazione conservatrice. Le sue figlie divennero consorti dell'imperatore Kimmei e una di esse diede alla luce l'imperatore Yomei. 24. Mononobe no Omuraji: Mononobe no Okoshi, ufficiale di corte del periodo Yamato, criticò il rivale Otomo no Kanamura per il suo modo di trattare gli affari coreani e rovesciò l'intero clan Otomo. In seguito si oppose a Soga no Iname che si era convertito al Buddismo con tutto il suo clan. 79 precedenti e gran parte della popolazione morì a causa delle malattie. Mononobe no Omuragi colse quest'occasione per appellarsi all'imperatore e non solo non si onorarono più i monaci e le monache buddisti, ma la statua del Budda fu arsa su carboni accesi e anche i templi buddisti furono incendiati. Allora Mononobe no Omuragi e l'imperatore si ammalarono e morirono. Si ammalò anche Soga no Sukune che aveva venerato la statua del Budda. Il figlio di Omuragi, il ministro Mononobe no Moriya, dichiarò: «Tre imperatori e mio padre sono già stati colpiti dalla malattia e sono morti, soltanto perché è stato reso omaggio al Budda. Sia noto che il principe Shotoku 25. Soga no Umako 26 e gli altri che riveriscono il Budda, sono tutti nemici di mio padre e nemici dell'imperatore!». Udendo ciò, i principi imperiali Anabe e Yakabe 27, insieme ai loro ministri e a migliaia di sudditi, si unirono a Moriya. Non solo incendiarono le immagini e i templi del Budda, ma vi fu una battaglia e Moriya fu 25. Shotoku ( ): secondogenito del 31 imperatore Yomei, come reggente dell'imperatrice Suiko, applicò lo spirito del Buddismo al governo. Promulgò una Costituzione in diciassette articoli e allacciò relazioni diplomatiche con la Cina della dinastia Sui. Venerava in particolare il sutra del Loto, il sutra Shrimala e il sutra Vimalakirti, dei quali scrisse anche dei commentari. 26. Soga no Umako (morto nel 626): alla morte dell'imperatore Yomei, vi fu una disputa per la successione al trono fra il principe Anabe sostenuto da Mononobe no Moriya e il principe Hatsusebe sostenuto da Umako. Umako uccise Moriya e mise sul trono Hatsusebe, che divenne l'imperatore Sushun. In seguito, saputo che Sushun l'odiava, lo fece assassinare e mise sul trono la propria nipote, vedova dell'imperatore Bidatsu, che divenne l'imperatrice Suiko, e nominò reggente il principe Shotoku. 27. Anabe e Yakabe (morti nel 587): Anabe (o Anahobe) era figlio dell'imperatore Kimmei; non essendo riuscito a salire al trono alla morte del padre, fece un altro tentativo con l'appoggio di Mononobe no Moriya, alla morte di Yomei, ma Soga no Umako lo fece uccidere insieme a Yakabe, amico intimo di Anabe.

7 80 battuto e ucciso. Per un periodo di trentacinque anni dall'introduzione del Buddismo nel paese, non un solo anno passò senza che si verificassero epidemie o uno dei tre disastri e delle sette calamità. Ma dopo che Mononobe no Moriya fu battuto e ucciso da Soga no Umako e dopo che gli dèi furono soppiantati dal Budda, i disastri e le calamità cessarono immediatamente. Le tre calamità e i sette disastri che si manifestarono in seguito, furono dovuti per lo più alla confusione creatasi in seno al Buddismo stesso e in questi casi furono colpite solo una o due persone, una o due province, uno o due clan, una o due regioni. Si verificarono o a causa della collera degli dèi o a causa delle offese alla Legge o a causa della miseria del popolo. Le tre calamità e i sette disastri di questi ultimi trenta e più anni invece, sono dovuti unicamente al fatto che l'intera nazione giapponese odia Nichiren. In ogni singola regione del paese, in ogni provincia, in ogni villaggio, tutti, dal governante alla gente comune, nutrono per me un odio feroce quale non si era mai visto prima. Questa è la prima volta che l'oscurità fondamentale si è manifestata nella vita dei comuni mortali non ancora liberi dalle illusioni di pensiero e di desiderio 28. Se pregassero gli dèi, il Budda o il sutra del Loto, [i disastri e le calamità] non farebbero che aumentare. Tuttavia, a meno che non seguano il devoto del sutra del Loto che pratica lo honmon del sutra, e che non si stabilisca che questo è l'insegnamento supremo, i disastri e le calamità non potranno cessare. Il Gran Maestro T'ien-t'ai nel Maka shikan insegnò i dieci 28. Illusioni di pensiero e di desiderio: due delle tre categorie di illusioni formulate da T'ien-t'ai. Le prime sono visioni distorte della realtà, le seconde indicano basse tendenze, quali avidità e collera, originate dal contatto dei cinque organi di senso con i rispettivi oggetti. 81 oggetti di meditazione 29 e le dieci meditazioni 30, ma nessuno dopo di lui le ha praticate. Al tempo di Miao-lo e di Dengyo alcuni le praticarono parzialmente, ma poiché i loro antagonisti erano deboli, non se ne può tener conto. I tre ostacoli e i quattro demoni del Maka shikan non ostacolano coloro che praticano i sutra provvisori, ma ora, al tempo di Nichiren [che pratica il vero insegnamento], sorgono tutti insieme. Essi sono ancora più forti dei tre ostacoli e quattro demoni dei tempi di T'ien-t'ai e Dengyo.

8 Vi sono due modi di percepire ichinen sanzen, uno è teorico, l'altro è reale: quello dei tempi di T'ien-t'ai e Dengyo era teorico, quello che io pratico adesso è reale e, poiché questo 29. Dieci oggetti di meditazione: fanno parte del sistema ideato da Tien-t'ai per percepire ichinen sanzen. 1) il mondo fenomenico che esiste in virtù dei cinque aggregati, della relazione fra i sei organi di senso, dei rispettivi oggetti e delle sei coscienze che ne risultano; 2) i desideri terreni; 3) la malattia; 4) gli effetti del karma; 5) le funzioni demoniache; 6) l'attaccamento a un tipo di meditazione; 7) le visioni distorte; 8) l'arroganza; 9) l'attaccamento ai "due veicoli" e 10) l'attaccamento allo stato di bodhisattva. Meditando su questi punti, ci si rende conto della limitazione dei "nove mondi". 30. Dieci meditazioni: 1) meditazione sulla "regione dell'insondabile", cioè la verità di ichinen sanzen. È la "triplice contemplazione in un singolo pensiero" ed è alla base delle altre nove; 2) per risvegliare la compassione; 3) per ottenere sicurezza nel regno della verità; 4) per eliminare gli attaccamenti; 5) per capire cosa conduce alla verità e quali sono gli ostacoli; 6) per utilizzare le trentasette condizioni che conducono all'illuminazione; 7) per rimuovere gli ostacoli praticando le paramita; 8) per riconoscere lo stadio del proprio progresso; 9) per stabilizzare la propria mente; 10) per rimuovere l'ultima barriera all'illuminazione. 31. Ichinen sanzen di honmon: è Nam-myoho-renge-kyo delle tre grandi leggi segrete. Dal punto di vista del Buddismo di Nichiren Daishonin, sia l'ichinen sanzen del capitolo Hoben, sia quello del capitolo Juryo sono teorici: il primo espone semplicemente la verità che la natura di Budda è inerente a tutti gli esseri, il secondo mostra l'effetto della Buddità, qualcosa che il Budda ottenne nel remoto passato, ma senza rivelarne la causa. La causa o la Legge originale che permise a Shakyamuni e che permette a tutti gli esseri, di ottenere l'illuminazione è la Legge celata sotto le parole del sutra, Nam-myoho-renge-kyo. 82 modo di praticare è di per sé superiore, anche le difficoltà sono maggiori. Quello era l ichinen sanzen di shakumon, questo è l ichinen sanzen di honmon 31, vi è fra i due una differenza di gran lunga maggiore di quella fra la terra e il cielo. Ricordalo fino al momento della morte. Rispettosamente, Nichiren 26 giugno Jibyo daishogonjitsu imoku (Jibyo-sho) Gosho Zenshu, pag. 995 Scritto il 26giugno 1282 (o 1278), a 61 anni (o a 57), da Minobu Destinato a Toki Jonin

9 CENNI STORICI - Indirizzata a Toki Jonin, questa lettera fu scritta il 26 giugno 1282 (ma secondo alcune fonti nel 1278), da Minobu. È chiamata anche Differenza dell'insegnamento hinayana, mahayana provvisorio e vero mahayana nella cura delle malattie. Scarse sono le notizie su Toki Jonin. Per certo si sa che viveva nella provincia di Shimosa ed era al servizio del signore di Chiba, ma si dice anche che fosse un funzionario del tribunale militare di Kamakura. Si convertì quando il Daishonin si recò a Shimosa nel 1254 e da allora fu uno dei suoi più fedeli seguaci. A lui è indirizzato, fra gli altri scritti, anche Il vero oggetto di culto. 83