18/3 ore 19:30. Total Zen Beginner teisho (*) sesshin (*) a Torino. 16/4 ore 20:00. 15/3 ore 7:00-16:30. 26/3 ore 20:00. 23/4 ore 20: /4

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1 newsletter marzo-aprile 2015 ICHIMI ZEN un gusto, una mente Vestire l'abito del Buddha- seconda parte La copiatura dei sutra notizie in breve attività dojo altre attività /3 ore 19:30 12/3 ore 20:00 15/3 ore 7:00-16:30 18/3 ore 19:30 19/3 ore 20:00 26/3 ore 20:00 9/4 ore 20:00 16/4 ore 20:00 23/4 ore 20: /4 Total Zen Beginner sesshin (*) a Torino Total Zen Beginner sesshin (*) a Prà del Torno Il ciclo di teisho di quest'anno verterà su "I Patriarchi del Buddismo Zen Soto: Eihei Dogen Zenji e Keizan Jokin Zenji". Il calendario del secondo bimestre è disponibile sul sito web. Tutte le attività richiedono una prenotazione da inviare a "dojo@ilcerchiovuoto.it" o contattando la segreteria. Nello Zen esiste un termine, Ichimi Zen, che significa "lo Zen di un solo gusto, un solo sapore". Quando pratica e vita sono perfettamente amalgamati, quando non c'è discriminazione ma equanimità, quello Zen è genuino, unico, originale. Al contrario, esiste anche un Gomi zen, letteralmente "Zen corrotto", cioè lo zen praticato per motivi diversi dal praticare il Buddha Dharma solo per amore del Buddha Dharma, come scriveva Dogen Zenji in un famoso passaggio dello Shobogenzo Zuimonki. E' interessante che per descrivere il vero Zen si usi la metafora del gusto. (*) teisho (insegnamento formale) e sesshin (ritiro intensivo) sono aperti a tutti previo contatto con la segreteria del centro. continua a pag.2

2 Mangiare è un atto fondamentale del vivere: insieme al tatto, il gusto è la prima forma di conoscenza, di percezione di esterno, interno, di identità e differenza. (...) Il gusto è la radice dell'epistemologia fenomenologica perché è la radicale conferma della correlazione originaria di soggetto e mondo della conoscenza trascendentale"1. (...) Al contrario degli altri sensi, il gusto esige di introdurre dentro di sé una particella di mondo che diventa parte di noi 2. Gusto come cibo, cibo come metabolizzazione del mondo: la brillante affermazione del teologo e sacerdote cattolico, Roberto Tagliaferri mette in risalto la funzione del cibo come mediazione tra uomo - il soggetto, e la vera realtà delle cose. Ci dice anche che questa correlazione è originaria, avendo origine in un ambito definito: quello della conoscenza trascendentale, ovvero la conoscenza di ciò che è altro da me. Gusto e mente sono oggetto di un'esperienza totale, che rivela la vera realtà delle cose. Come manifestare quell'unico gusto, quindi la propria autentica natura, che è Natura di Buddha? Preparando e servendo il cibo al Sangha, l'armoniosa comunità dei praticanti, uno dei Gioielli della Trinità buddhista, insieme al Buddha, il Grande Maestro e al Dharma, la Legge Universale. Nella tradizione Zen, i pasti sono una vera e propria cerimonia che implica corpo, parola, mente: così nella recitazione del Gyohatsunenju, il "Sutra dei Pasti" che scandisce l'assunzione del cibo, si fa memoria del percorso salvifico di Buddha Shakyamuni, che diventa parte integrante del rito. Nel Sutra, dopo aver preso coscienza Page 2 della provenienza del cibo, frutto di opere e fatiche, ed esserci chiesti se ne siamo degni, recitiamo: Questo cibo è vita che nutre la vita. Non la mia vita intesa come individualità, ma vita che nutre la vita. Ecco come il cibo si trasforma in nutrimento universale: Lo mangiamo non perché nutra la fame dei nostri desideri - cioè il nostro modo egocentrato di vivere - ma la vera salute di mente e corpo, perché questo cibo è ristoro alla fame e alla sete del mondo. Nutrirsi non è azione limitata al proprio sostentamento, ma assume un carattere universale nel momento in cui prendo coscienza della interdipendenza di ogni fenomeno. Nel Fukushuanpo, uno dei testi che compongono l'eihei Shingi, le regole di Eiheiji3, Dogen Zenji descrive nel dettaglio i modi con cui si serve e si riceve ritualmente il cibo. L'esordio non lascia dubbi sulle intenzioni dello scritto: non si tratta tanto o semplicemente di regole di buona condotta, ma occasione di una presa di coscienza della nostra autentica natura, che fin dall'origine non manca di nulla. (...) Quando i pasti sono assoluti, tutte le cose sono anch'esse assolute; quando tutte le cose sono assolute, i pasti sono anch'essi assoluti. Perciò, nell'assoluto delle due cose non c'è discontinuità. Così, quando tutte le cose sono nella natura del Dharma, anche i pasti sono la natura del Dharma, e quando ogni cosa è verità, anche i pasti sono verità; quando ogni cosa è la mente del Buddha, anche i pasti sono la mente del Buddha: quando tutte le cose sono il Bodhi, cioè il Risveglio alla verità, i pasti sono anch'essi il Bodhi. Nome e realtà sono uguali, perciò chiamiamo tutto ciò assoluto" 4. Ecco spiegato il sapore unico dello Zen come mente unica: si tratta di un principio di uguaglianza, "( ) per cui tutte le cose sono verità manifesta. Quando i pasti si identificano con tutte le cose, allora vi sono la funzione, l'azione, la causa, la relazione, l'effetto e la realizzazione della verità - tutto ciò è la manifestazione non mascherata della verità. Così, tutte le cose sono i pasti, e i pasti sono tutte le cose. Tutte le cose sono state trasmesse da Buddha a Buddha: attraverso l'insegnamento e la pratica dello zen, i pasti diventano per noi la vera gioia" 5. Condicio sine qua non per cui il nutrirsi diventa atto assoluto è l'unità di pratica e realizzazione, manifestazione dell'identità universale che tutto abbraccia, una volta che abbiamo con coraggio lasciato cadere la prospettiva egoica del nostro vivere, come ha ben espresso un maestro Zen contemporaneo, Kosho Uchiyama Roshi, laddove dice che: (...) Per definire la nostra identità universale, posso dire che proprio perché io esisto, tutte le cose esistono in me. (1) Roberto Tagliaferri, La Tazza Rotta, edizioni Messaggero Padova. (2) ibidem (3) Daihonzan Eihei-ji, monastero padre della Tradizione Zen Soto, insieme a Daihonzan Soji-ji, fondato dall'altro Patriarca dello Zen Soto, Keizan Yochin Zenji, monastero madre. (4) Fukushuanpo, dallo Shobogenzo di Dogen Zenji, traduzione a cura dell'istituto Italiano Zen Soto Shobozan Fudenji. (5) ibidem

3 (seconda parte) 1 Prosegue la pubblicazione della lezione sul Kesa tenuta dal rev. Kojun Kishigami Osho presso il dojo di Rouen nel novembre 2006, sugli aspetti simbolici e di pratica dell'abito del Buddha: Ci sono Kesa di cinque, nove, undici, tredici, quindici, diciassette, fino a venticinque bande. Questo perché più si progredisce nella pratica, più numerose sono le bande. Più il Buddha cresce in me, più aumenta il numero delle bande. In India, i discepoli del Buddha indossavano Kesa di cinque, sette e nove bande. Erano consentiti tre Kesa, e questi erano i loro unici abiti. In effetti, anche i monaci di oggi dovrebbero avere solo tre Kesa; d'inverno, se necessario, è possibile indossarli l'uno sull'altro. [...]. In India, il Kesa a cinque bande viene indossato quando la persona è da sola, sta facendo samu [la pratica del lavoro comunitario N.d.R.] o sta viaggiando. In Giappone usiamo il Rakusu [il Kesa a cinque bande, di dimensioni ridotte a un decimo del grande Kesa N.d.R.] in viaggio e per il samu. Il Kesa a sette bande è usato per la pratica quotidiana in altre parole, per lo zazen e per la recitazione dei sutra. Durante i teisho [lezioni di Page 3 Dharma N.d.R.], sia chi insegna che coloro che ascoltano indossano il Kesa a sette bande: questo è il modo formale di presentarsi in quelle occasioni. I Kesa di nove o più bande sono riservati alle cerimonie. Durante le ordinazioni, il monaco officiante indossa il Kesa a nove bande, perché in quell'occasione è considerato rappresentante del Buddha: il godo considera il discepolo come discepolo del Buddha, e non suo proprio discepolo. Io metto la massima enfasi su questo punto! Lo stesso avviene per la questua, la pratica del takuhatsu. Indossando il Kesa a nove e più bande [dai-e], vogliamo significare che le offerte ci vengono fatte in quanto discepoli del Buddha. Da una parte, le offerte ottenute attraverso la fatica dei donatori è di incoraggiamento alla pratica della Via; dall'altra, viene offerto del cibo per esprimere gratitudine per l'insegnamento. In questo senso, non è la persona a ricevere le offerte, ma il Kesa stesso. Recentemente, durante il mio soggiorno alla Gendronnière, al termine dello zazen del mattino, ho notato che alcuni indossavano il Kesa a nove bande; e lo stesso è capitato al Dojo di Parigi. Questo particolare non è sfuggito alla mia attenzione: è un po' come quando due samurai si osservano con occhi di aquila. Mi sono detto: Forse Deshimaru ha dimenticato di insegnare la differenza tra il Kesa a sette bande e il Kesa a nove bande?. Ovviamente non ho intenzione di parlare male dell'insegnamento del maestro Deshimaru; magari un giorno avrò l'opportunità di perfezionarlo. Non ho ancora parlato del Funzo-e, l' Abito di stracci. È un Kesa realizzato cucendo insieme pezzi di stoffa di scarto, lavati e tinti. Quando questi scarti vengono riutilizzati, è importante tingerli con un colore neutro. Insisto molto su questo punto. Alcuni si divertono a cucire insieme pezzi di stoffa come se stessero facendo una sorta di patchwork. Me ne è stato mostrato uno alla Gendronnière: qualcuno ha messo insieme stoffe dai quattro angoli del mondo per realizzare un Kesa. Purtroppo mancava un'unica cosa: il vero spirito del Kesa. Non mi fraintendete, il Kesa non è né un oggetto d'arte, né un oggetto qualsiasi! Alcuni responsabili adorano le decorazioni dorate, o i colori estremi, come il nero o il bianco. È un peccato, specialmente se si tratta di persone che praticano zazen in modo corretto. Così, per favore, cerchiamo di essere umili e facciamo in modo che il gusto personale non contravvenga alle regole. Dobbiamo rispettare lo spirito del Kesa. In linea generale posso dire che [nel sangha di Deshimaru N.d.R.] i Rakusu e i Kesa a sette bande sono fatti molto bene. continua a pag.4

4 Riguardo, invece, ai Kesa a nove bande e ai Funzo-e, ci sono diversi errori. Forse non avete mai ricevuto insegnamenti sui Kesa ad alto numero di bande, ma, per favore, attenetevi alle regole! Non vi ho ancora detto che, diversamente dal Rakusu, il Kesa a sette bande non è foderato [mentre il nove bande sì N.d.R.]. Una volta ho visto un grande Kesa a nove bande non doppiato, ma era un'eccezione. Tra le scuole buddhiste in Giappone, possiamo distinguere quelle per le quali il Kesa è importante, da quelle per le quali non lo è. Una volta ho visto un Kesa realizzato con la tradizionale seta di Kyoto: la lu- centezza della stoffa conferiva un aspetto non in linea con lo spirito dei testi. (C.G.) [continua] (1) Traduzione dall'inglese della trascrizione pubblicata sul sito web: (2) Kojun Kishigami: ultimo dei cinque discepoli di Kodo Sawaki Roshi (Shuyu Narita, Kosho Uchiyama, Sodo Yokoyama, Sato Myoshin); ricevette la Trasmissione del Dharma da Sawaki Roshi un mese prima della sua morte. Dopo aver praticato ad Eihei-ji, Hokyo-ji, Daie-ji e Seisui-ji, si è insediato a Jinkoan nella prefettura di Mie, dove pratica e insegna zazen e la pratica della cucitura dell'o-kesa. rev. Kojun Kishigami Segnatevi in agenda Continua il ciclo "Aprire le mani del pensiero", una serie di conferenze per offrire una panoramica sull'incontro fra Scienze Cognitive, Esperienza e Pratica Zen. La terza e la quarta conferenza si terranno rispettivamente: Lunedì 16/3 "L'Abidharma e la ricerca del Sé" Lunedì 13/4 "Il Connessionismo e l'emergenza" Gli incontri sono aperti al pubblico e si svolgono presso la Biblioteca "Natalia Ginzburg" in via Lombroso 16 alle ore 20:45 Continuano anche le conferenze di Fabrizio Bonanomi sulla Medicina Tradizionale Cinese. Dopo i primi due incontri, sugli elementi e sui 5 sentimenti, le prossime date sono: Martedì 24/3 e Martedì 28/4 Gli incontri si svolgono presso la sede del Cerchio Vuoto, in via Massena 17 alle ore 20:30 Page 4

5 Copiare e tradurre i Sutra è stato uno dei principali metodi per la diffusione del Buddha-Dharma nei secoli. In questa attività, lo sforzo e la difficoltà della traduzione sono stati enormi, perché tradurre in Cinese, e poi in Giapponese, ad esempio, i concetti espressi in Pali o in Sanscrito, significava soprattutto comprendere e interpretare gli insegnamenti del Buddha secondo una forma mentale e una cultura già consolidate e diverse. Spesso, quindi, la traduzione ha comportato il sorgere di intere nuove scuole e tradizioni. Un esempio clamoroso si può vedere in Tibet, dove la forma scritta venne arricchita e formalizzata espressamente per poter tradurre e scrivere i sutra e gli insegnamenti buddhisti nella lingua del posto. Secondo una tradizione consolidata, anche se non certa, infatti fu Thonmi Sambhota, ministro del re Songtsen Ganpo, a recarsi in India nel 7 secolo per raccogliere informazioni e "inventare" una scrittura adatta a trascrivere in lingua tibetana gli insegnamenti del Buddha contenuti in alcuni testi che erano stati portati in Tibet secoli prima e conservati gelosamente. In Cina invece, dove la scrittura era consolidata da diversi secoli, il lavoro è stato soprattutto di traduzione di termini e concetti in Cinese. Analogamente in Giappone, dove la scrittura cinese è stata adattata alla lingua parlata locale, nella trascrizione dei sutra è stata adottata una tecnica mista di adattamento, traduzione e trasformazione per assonanze fonetiche di termini derivati dal Cinese o dal Sanscrito. Un esempio famoso si trova nel Sutra del Cuore, Prajnaparamita Sutra in Page 5 1 Issue sanscrito, Hannya Shingyo in Giapponese. Il mantra finale "gate gate, paragate, parasangate, bodhi svaha" diventa (in una trascrizione fonetica della pronuncia giapponese) "gyatei, gyatei, hara gyatei, haraso gyatei, boji sowaka". Si tratta quindi di assonanza e non di traduzione effettiva in lingua giapponese. La copiatura dei sutra nel tempo ha acquisito però anche un altro aspetto, meno "utilitaristico". L'atto della copiatura si è infatti integrato con la pratica e la Via della calligrafia, lo shodo. Copiare e trascrivere non un testo qualsiasi, ma un sutra, combina infatti la pratica della scrittura con la pratica della recitazione e della meditazione: trascrivendo i caratteri, anche il significato viene ripetuto, assorbito nella mente attraverso il gesto del pennello, ripetendo quella pratica di unione fra corpo e mente tipica di tutte le tradizioni e di tutti gli insegnamenti Buddhisti. Nel tempo, la copiatura ha acquisito quindi un significato profondamente religioso, in alcuni casi simile alla preghiera, in altri alla meditazione. In alcune tradizioni, in particolare Shingon e Tendai, questa pratica è più frequente e segue un rituale ben preciso: accensione dell'incenso, recitazione del Sutra del Cuore, recitazione di versi specifici come offerta e dedica della pratica stessa, pratica di copiatura, chiusura della sessione con l'offerta finale dei meriti. Attualmente, in Giappone, viene praticata anche da laici in diversi templi Buddhisti. La pratica dello shakyo (letteralmente copiare un sutra) può essere fatta scegliendo diversi stili di scrittura; i più utilizzati sono però il kaisho, lo stile regolare, il gyosho, semi-corsivo, e lo shoten, lo stile dei sigilli. Nell'immagine, un esempio di parte del testo del Sutra del Cuore in stile kaisho, scritto da Kim Chong-Hui, un famoso calligrafo coreano del 19 secolo. (D.P.) Page 5

6 En Ku dojo Associazione Il Cerchio Vuoto lunedì 16/3 e lunedì 13/4 presso la Biblioteca "Natalia Ginzburg" in via Lombroso 16 alle ore 20:45, terza e quarta conferenza del ciclo "Aprire le mani del pensiero" con Mario Sartori. martedì 24/3 presso la sede dell'associazione Il Cerchio Vuoto alle ore 20:30, terzo incontro del ciclo "Le cinque volontà e i sette sentimenti" con Fabrizio Bonanomi; l'incontro successivo sarà martedì 28/4. associazione religiosa per la pratica e lo studio del Buddhismo di scuola Zen Soto membro dell'unione Buddhista Italiana (ente religioso d.p.r ) Via Massena Torino Tel: dojo@ilcerchiovuoto.it Orari di pratica martedì, mercoledì, giovedì, venerdì 7:00-8:00 zazen e recitazione dei sutra martedì, giovedì Cucitura dell'abito tutti i martedì dalle 16:30 alle 19 19:00-21:00 zazen, kin hin e recitazione dei sutra Giornate di Cucitura con la monaca Anna Dendo Avagnina, esperta della Cucitura tradizionale 22/3 ore 9:30-18 dell'abito 19/4 ore 9:30-18 Shodo (*) 14 e 29/3, 12 e 18/4 ore 14:00 con la maestra Kazuko Hiraoka e la sua allieva Dariella Gallo (*) Le lezioni di Shodo (calligrafia giapponese) sono riservate a gruppi specifici: una lezione di prova può essere richiesta in segreteria. Maggiori informazioni sul sito alla pagina "altre attività", o contattando la segreteria.