IL CONTRIBUTO DELLA MEDITAZIONE VEDANTA

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1 1 IL CONTRIBUTO DELLA MEDITAZIONE VEDANTA ALLA PSICOLOGIA TRANSPERSONALE Laura Boggio Gilot Lo sviluppo della Psicologia Transpersonale, con il suo interesse specifico volto all esperienza spirituale e agli stati di coscienza oltre l io ordinario, ha prodotto grandi frutti, ma in alcuni casi anche un facile abuso diventando un comodo ombrello per tutte quelle esperienze e pseudo-terapie alternative che non trovano collocamento nella cornice di riferimento scientifico, medico o psicoterapeutico. Così è facile sentire affermare dai sedicenti psicoterapeuti transpersonali che i loro metodi di cura comprendono la pranoterapia o la regressione alle vita passate o incontri con le entità dei defunti o l attivazione di energie trascendenti di guarigione fisica e psichica e via di seguito. Senza nulla togliere al fatto che alcuni di questi poteri facciano parte di un patrimonio potenziale della psiche umana, la confusione sulla natura e sull uso di questi e soprattutto sulla loro applicazione alla psicoterapia, non giova né allo sviluppo di una corrente innovatrice come la psicologia transpersonale, né alla salute collettiva che mai come ai nostri tempi ha bisogno di chiarezza epistemologica e clinica. Il contributo della scrivente alla ricerca del campo è quello di sviluppare il modello integrale che scaturisce dalle teorie di Ken Wilber. Quest ultimo integra i portati della psicologia e della tradizione meditativa ed è interessato ad accostare la pratica spirituale e quella psicologica per favorire uno sviluppo umano e una guarigione psicoterapica che porti seco la fioritura di virtù, qualità e talenti creativi e intellettuali. L enfasi è su un reale allargamento della consapevolezza, dal senso dell io condizionato e limitato da identificazioni alla percezione della natura spirituale del Sé che caratterizza l esperienza di coscienza transpersonale. Il contributo di Ken Wilber in questo campo di ricerca è stato imponente a cominciare dalla chiarificazione delle strutture cognitive che sono patrimonio inesplorato dell inconscio umano e che nella visione dello studioso americano comprendono non solo quelle potenzialità dell intelligenza concreta e analitica delineate dalle conoscenze occidentali, ma anche quelle dell intelligenza intuitiva e supercosciente delineate nella tradizione meditativa. Nello Spettro della coscienza Wilber, dopo aver delineato le strutture cognitive conosciute nella psicologia

2 2 occidentale (Piaget), delinea la struttura della visione logica che varca le possibilità dell intelligenza formale autoriflessiva in quanto stabilisce reti di rapporti: è visione panoramica che coglie la trama totale dell ideazione con le loro influenze e interrelazioni (pag. 64). Questa capacità di sintesi, di sintetizzare e fare connessioni, consente l accesso alla verità profonda delle cose e si distingue dalla percezione colorata da proiezioni mentali. Dalla visione logica deriva quella chiara visione di che cosa è l io e il suo rapporto con la realtà: a questo proposito interessanti sono i raffronti che Wilber fa con Aurobindo che ha parlato di questa struttura nomandola mente superiore la quale può esprimersi liberamente in singole idee, ma il cui movimento più caratteristico è una ideazione totale, un sistema di visione della vita con un unico sguardo: la relazione di un idea con un altra, la visione del Sé nell intero tutto Oltre la visione logica Wilber sottolinea l esistenza di una struttura intuitiva che non ha nulla a che fare con quella intuizione sensoriale conosciuta nella nostra cultura perché è supercosciente e dà accesso al trascendente e corrisponde al cosiddetto terzo occhio che si apre alla visione contemplativa. A questo livello la mente può essere trascesa e quindi se ne può compire un esame attento delle sue capacità cognitive e percettive: Aurobindo la chiama mente illuminata come visione della Verità. Questa intuizione supercosciente appartiene all esperienza di coscienza transpersonale, consente la consapevolezza degli archetipi universali e raggiunge il cuore dell interiorità che è il Sé, l anima dell uomo fatta a immagine e somiglianza di Dio e perciò eterno tempio del Sacro. Al di là della conoscenza soggettiva che si sviluppa attraverso un itinerario interiore, Wilber riporta le testimonianze sapienziali di una conoscenza che varca i limiti della dualità tra soggetto e oggetto, non appartiene all'utilizzazione del pensiero e si riferisce ad una coscienza non dualistica che ha accesso alla Verità suprema, ovvero allo Spirito puro che sottende ed è sorgente delle forme manifeste, compreso il Sé dell'uomo. In questa conoscenza suprema, definita dalla tradizione come Illuminazione, Liberazione, Moksa, Nirvana, Satori, ecc., il Sé è riconosciuto non separato e non distinto dallo sfondo sacro dell universo ed essenziato della sua stessa immutabilità e

3 3 indistruttibilità. Lo studio della coscienza sino all Illuminazione e alla compiutezza spirituale è la sfida della Psicologia Transpersonale che si muove in un area di interesse per il livello evolutivo e comportamentale associato alla coscienza dell unità della vita: tradizionalmente questo stato di coscienza è qualificato come uno stato di beatitudine, pace profonda e amore incondizionato. Secondo la tradizione meditativa l attivazione di queste strutture cognitive translogiche corrispondenti a stati di coscienza transpersonali richiedono di varcare i limiti della costruzione egocentrica ed estrovertita dell io ordinario, attraverso un itinerario di purificazione e trasformazione interiore, descritto con dovizia di particolari nei sentieri meditativi asiatici. Le ricerche sulla coscienza hanno trovato una applicazione in una psicologia della coscienza e dello sviluppo che studia gli stati di coscienza e i loro disturbi. Tale ricerca nel caso della scrivente ha utilizzato le conoscenze della tradizione Yoga Vedanta, una via diretta di conoscenza del Sé attraverso lo sviluppo di qualificazioni coscienziali quali: la discriminazione tra Sé e non Sé, il distacco dai frutti dell azione, le qualità della mente pacificata, la calma mentale, il raccoglimento interiore, la pazienza, la fede, la stabilità mentale. Il percorso vedantino consiste in un progressivo allargamento della consapevolezza, dal senso dell io incapsulato nel corpo e imprigionato nei contenuti mentali, alla realizzazione del Sé in uno stato di coscienza definito nel Vedanta come un quarto stato, non dualistico, oltre la veglia, il sonno e il sogno. Il sentiero della non dualità è adamantino nella sua purezza: non considera poteri e aspetti fenomenici collegati all energia mentale, non indulge in consolazioni e peregrinazioni intellettuali, cerca solo la luce della consapevolezza e quella radicale trasformazione che porta alla morte alchemica del senso dell io separato e degli attributi egocentrici, illusori e dolorosi che lo costellano. Il vedantino non si interessa di doti di pranoterapia o di visioni di entità o di poteri di guarigione; questi aspetti, peraltro troppo spesso illusori, sono considerati solo pericolosi mezzi di potenziamento egocentrico, che non servono, anzi distolgono chi compie con ardore e ardire un percorso di conoscenza che vuol raggiungere il cuore del Sé e del suo essere trascendente. D accordo con la tradizione cristiana apofatica, che considera le visioni per lo più dei messaggi del demonio, la tradizione meditativa considera solo illusione ogni

4 4 tipo di percezione oggettuale, essendo la Verità realizzata nel silenzio di una coscienza senza forme e resa pura dal vuoto di desideri e di dubbi. Da questa prospettiva, essenziata di equanimità e amore incondizionato, ogni esperienza fenomenica appare una caduta e, seppur supernormale, è considerata un limite che impedisce di spaziare nell indivisa coscienza dello stato di Illuminazione. Nel suo percorso di ritorno dalla periferia dell io alla centralità del Sé collegato alla totalità dell essere, il vedantino procede sviluppando l attenzione al riconoscimento dei fattori mentali che dovranno essere purificati e trascesi, cerca il silenzio e la solitudine per un lavoro interiore non disturbato, applica regole etiche alla sua vita, ed è costantemente volto a discriminare tra Sé e non Sé riconoscendo in quest ultimo i fattori egocentrici che agitano la coscienza, come le onde agitano il mare, producendo confusione e agitazione. Il vedantino sa che solo riconoscendo i guna tamas e rajas, ovvero l inerzia, la pigrizia, il desiderio e l ostilità dell ego, e solo trasformando in sattva questi attributi può calmare le onde della mente e liberarsi da quelle distrazioni che impediscono la realizzazione del Sé. L opus di trasformazione, che succede al riconoscimento percettivo degli oggetti, investe tutta la sua esistenza e diventa un arte di vivere che realizza stati sempre più calmi, compiuti, puri e chiari di esistenza e visione. Come la metànoia platonica, la meditazione Vedanta rivoluziona il modo di fare, pensare ed essere del meditante, lo spinge sempre più ad adeguarsi ai valori universali, gli infonde progressivamente la passione della Verità, della Bellezza e della Bontà, colora la sua vita di significato e di impegno e rende la pratica spirituale l essenza dell esistenza. Quando nel corso dell ascesi della coscienza la percezione progressivamente si schiarisce, perché i filtri percettivi sono purificati e si ha accesso all esperienza transpersonale, il vedantino la vive con distacco e umiltà consapevole che anche il più piccolo cenno di soddisfazione è non Sé, è pulviscolo egocentrico che priva la visione dell essenza verità. La gioia del vedantino non è collegata a niente che sia oggettuale, non è legata ad avere potere e ricchezze, né ad esperienze di qualsiasi tipo, ma solo al progressivo svelarsi della verità. In questo itinerario, ove i valori e gli scopi sono concentrati sulla conoscenza, gli attaccamenti all esperienza fenomenica sono considerati illusori e

5 5 dolorosi. La gioia del vedantino si riferisce alla percezione della divinità della vita, alla gratitudine che da questa sprigiona ed all amore per tutto ciò che esiste. Questa gioia non dipende dagli altri ed è senza aspettative, è la gioia del risveglio della natura sacra del Sé e del mondo, alle connessioni della coscienza con lo Spirito universale, è la gioia che deriva dal riconoscersi esistenti entro uno schema infinito, ove tutto è meravigliosamente ordinato e armonioso e dove non può esistere ragione di paura e di dubbio. E da questa gioia intessuta di conoscenza che nasce la retta azione, l azione senza attaccamento ai frutti, compiuta senza desiderio o ostilità, libera da aspettative, donata alla vita come naturale partecipazione alla sua creatività. La retta azione rappresenta il dharma del vedantino, il motivo e il compito della sua vita: all inizio essa nasce come adesione ad un servizio che è solo un mezzo per trascendere gli attaccamenti egoici, poi diventa un espressione del suo stato di vita eseguita come un dovere sacrale che lo allinea all armonia universale e lo accorda con i suoi principi di ordine, integrazione, unità. Nel praticare l azione sacrale il vedantino vede impallidire la propria importanza personale nonché i desideri che lo vincolano agli altri ed alle reazioni contro le cose e i fatti dell esistenza; mentre vede crescere la pazienza e poi splendere la volontà di bene che beneficia l esistenza con intenzioni amorevoli e con responsabilità. Chiarezza percettiva, equanimità, gioia e azione in accordo con il sacro è ciò che qualifica colui che ha percorso senza equivoci e illusioni il sentiero della non dualità e si trova nel mondo senza essere del mondo, con semplicità trasparente di chi non avendo più paura e desiderio più nulla teme e più nulla vuole. Una psicoterapia transpersonale, che introduca nel corpo scientifico alcuni principi e tecniche che nascono dal cuore di un sentiero di conoscenza liberante come l Advaita Vedanta, consente di vedere nella sofferenza dell uomo non solo la traccia delle relazioni genitoriali e ambientali mal digerite, come la psicologia insegna, ma anche il sigillo dell ignoranza di chi è separato dal proprio Sé e, ignorando le potenzialità divine che sono patrimonio del suo cuore, vive come un esiliato in un mondo sconosciuto di cui teme le forme. In questo contesto la psicoterapia dovrà riconoscere che i principi di guarigione non possono solamente passare per quella trasformazione delle relazioni oggettuali disfunzionali proposte dalla psicologia convenzionale, ma devono includere l accesso alla conoscenza spirituale. Chi vorrà

6 6 veramente guarire, nel senso pieno del termine, di una guarigione che lo renderà cosciente della sua reale natura e pago delle sue potenzialità, deve superare l illusorietà percettiva dell io separato dal resto e apprendere quell arte dell etica della vita e dell interiorità che insegnano i sentieri meditativi. In questa concezione integrale, psicoterapia e meditazione sono un interfaccia, due aspetti di un intero, ove la psicologia serve a ben comprendere i passaggi della meditazione e la meditazione partecipa agli scopi psicoterapici con la sua profonda sapienza. La psicologia che nascerà da questo fortunato incontro sarà una psicologia sacra che restituirà all uomo la sua dignità di strumento e canale della trascendente volontà di salvezza, perfezione, armonia e unità. Questo nuovo modello di psicoterapia che libera dalle angustie dell egocentrismo ed identifica la salute con la creatività, la bontà e la conoscenza è ciò di cui ha più bisogno non solo il paziente che accusa sintomi psicopatologici, ma la nostra intera società, per salvarsi dal naufragio della violenza prodotta dall ignoranza.