Scritti di Nichiren Daishonin. volume 9 LETTERA AD AKIMOTO

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1 Scritti di Nichiren Daishonin volume 9 LETTERA AD AKIMOTO Ho ricevuto le trenta tazze e i sessanta piatti che mi hai gentilmente inviato. Una tazza è un recipiente. Poiché la grande terra è concava, l'acqua vi si raccoglie e, poiché il cielo blu è sereno, la luna risplende. Quando sorge la luna, l'acqua brilla di luce pura e quando cade la pioggia, le piante e gli alberi prosperano. Un recipiente è concavo come la terra e in esso l'acqua si raccoglie come in uno stagno. E il riflesso della luna affiora alla superficie dell'acqua nello stesso modo in cui il Sutra del Loto pervade il nostro essere. Ma un recipiente può avere quattro difetti. Il primo si chiama fuku, che significa che il recipiente si rovescia o è inutilizzabile perché chiuso da un coperchio. Il secondo si chiama ro, che significa che perde acqua. Il terzo si chiama u e vuol dire che il suo contenuto è contaminato. Anche se l'acqua è pura, se nel recipiente è entrata della sporcizia, non si potrà utilizzare l'acqua. Il quarto è chiamato zo o "miscuglio". Se il riso viene mescolato a spazzatura, sassi, sabbia o terriccio, gli uomini non possono mangiarlo. Qui il recipiente rappresenta i nostri corpi e le nostre menti. Le nostre menti sono come un recipiente e anche le nostre bocche e le nostre orecchie lo sono. Il Sutra del Loto è l'acqua 101 del Dharma della saggezza del Budda. Ma quando quest'acqua viene versata nella nostra mente, noi la rovesciamo o ci tappiamo le orecchie con le mani per non ascoltarla. Oppure la sputiamo dalla bocca per non recitarla. In tali casi siamo simili a recipienti rovesciati o chiusi da un coperchio. E ancora, pur avendo un po' di fede, se incontriamo cattive influenze, la nostra fede si indebolisce o l'abbandoniamo, oppure la manteniamo un giorno e l'abbandoniamo per un mese. In tali casi siamo come recipienti che perdono acqua. Oppure possiamo essere come quei praticanti la cui bocca un momento recita Nam-myoho-renge-kyo e il momento dopo Namu Amida Butsu. Questo è come mescolare spazzatura con riso oppure versarvi sabbia o sassi. Di questo ci ammonisce il Sutra del Loto quando afferma: «...desiderano abbracciare soltanto il sutra del Grande veicolo, non accettando un solo verso degli altri sutra...» 1. Le dotte autorità del mondo d'oggi ritengono che non vi sia niente di male a mescolare pratiche estranee con la pratica del Sutra del Loto e una volta anch'io, Nichiren, ero di questa opinione. Ma il brano del sutra (che ho appena citato) non autorizza un simile modo di pensare. Supponiamo che la moglie di un grande sovrano, rimasta incinta del suo seme, dovesse unirsi a un uomo del popolo. In tal caso il seme del re si mescolerebbe a quello del popolano e di conseguenza il cielo e le divinità protettrici cesserebbero di prestare aiuto e assistenza e il regno andrebbe incontro alla rovina. Il figlio nato da questi due padri non sarebbe né un re né un plebeo ma un bruto.

2 Questo è uno dei punti più importanti del Sutra del Loto. La dottrina della semina, maturazione e raccolto 2 costituisce il 1. Sutra del Loto, cap. 3, pag Semina, maturazione e raccolto: sono le tre fasi del processo con cui si giunge alla Buddità. Dapprima il Budda pianta il seme della Buddità nella vita delle persone, poi lo coltiva aiutandole a praticare la Legge finché possono raccogliere il frutto della Buddità. 102 cuore del Sutra del Loto. Tutti i Budda delle tre esistenze e delle dieci direzioni hanno ottenuto invariabilmente la Buddità attraverso i semi dei cinque caratteri di Myoho-renge-kyo. Le parole Namu Amida Butsu non sono i semi della Buddità, né possono esserlo i mantra o i cinque precetti. Bisogna che questo punto sia perfettamente chiaro; questo è il "miscuglio". Se un recipiente è privo di questi quattro difetti, cioè di essere rovesciato, perdere, essere contaminato ed essere un miscuglio, può esser chiamato un recipiente perfetto. Se gli argini di un fossato sono privi di falle, l'acqua non riuscirà mai a sfuggire. E se la fede è perfetta, l'acqua della grande imparziale saggezza non si prosciugherà mai. I recipienti che mi hai mandato sono robusti e spessi e inoltre sono rivestiti di pura lacca. Essi simboleggiano la solidità e la forza della tua fede nel Sutra del Loto. Si dice che Bishamonten regalò quattro ciotole al Budda e divenne la principale divinità di buona fortuna nei quattro continenti. La signora Jotoku offrì ottantaquattromila ciotole al Budda Unraionno e divenne il bodhisattva Myoon. Ora tu hai offerto al Sutra del Loto trenta tazze e sessanta piatti, come si può dubitare che diventerai un Budda? Il Giappone ha dieci nomi, Fuso, Yamato, Mizuho, Akitsushima eccetera. Inoltre, comprende sessantasei province e due isole 3, è lungo più di tremila ri, la larghezza varia da cento a cinquecento ri. È suddiviso in cinque province centrali e sette periferiche, 586 distretti e villaggi. Per quanto riguarda le risaie, cho sono di qualità superiore e cho di altro tipo. La popolazione assomma a persone. Vi sono santuari e templi. Gli uomini sono e le donne Nichiren non ha eguali fra tutti questi uomini. In che cosa non ha eguali? È il più odiato dagli uomini e dalle donne. La 3. Due isole: Iki e Tsushima, al largo della costa di Kyushu. 103

3 ragione è che, sebbene nelle molte province del Giappone gli abitanti siano numerosi, i loro cuori sono tutti uguali e le loro bocche recitano tutte Namu Amida Butsu. Considerano il Budda Amida il loro oggetto di culto, non si curano delle altre nove direzioni, aspirano solo alla regione occidentale 4. Così tutti coloro che praticano il Sutra del Loto, che svolgono le pratiche Shingon, che osservano i precetti, i saggi e gli ignoranti, considerano primaria la pratica del Nembutsu e secondarie tutte le altre, e recitano il nome del Budda sperando di espiare le proprie colpe. Alcuni lo recitano , o volte mentre altri lo recitano dieci, cento o mille volte. Ma solo io, Nichiren, dichiaro che questa pratica conduce a rinascere nell'inferno di incessante sofferenza, che la setta Zen è un'invenzione del demone, che lo Shingon è una dottrina perversa che distruggerà il paese e che la setta Ritsu e coloro che osservano i precetti sono traditori della nazione. E, poiché agisco così, tutti, dal sovrano fino all'ultimo cittadino, mi temono come fossi un nemico dei loro genitori o un nemico di un'esistenza precedente, o un traditore, un predone notturno o un bandito. Si infuriano, mi maledicono e mi colpiscono. A chi mi offende vengono concessi dei feudi mentre chi mi loda viene espulso dalle proprie terre o multato e chi tenta di uccidermi viene premiato. Oltre a tutto ciò, sono già incorso due volte nell'ira delle autorità 5. Non sono soltanto la persona più strana che esista nel mondo odierno; una persona così strana non è mai esistita neanche durante i regni dei novanta sovrani umani 6, nei 4. Secondo il Sutra Muryoju, la Pura Terra del Budda Amida è situata nella parte occidentale dell'universo. Le altre nove direzioni sono nord, sud, est, nord-ovest, nord-est, sud-est, sud-ovest, su e giù. 5. Si riferisce agli esili di Izu e Sado. 6. Novanta sovrani umani: gli imperatori del Giappone, dal primo, Jimmu ( a.c.) al novantesimo Kameyama ( ). 104 settecento e più anni trascorsi dall'introduzione del Buddismo in Giappone. Io, Nichiren, sono come la grande cometa dell'era di Bun'ei (1264), un disordine celeste mai apparso in Giappone prima di allora. Io, Nichiren, sono come il grande terremoto dell'era Shoka (1257), una perturbazione terrestre che non si era mai verificata in questa terra. In Giappone, dall'inizio della storia del paese, vi sono stati ventisei traditori. Il primo fu il principe Oyama, il secondo Oishi no Yamamaru e così via sino al venticinquesimo, Yoritomo e al ventiseiesimo, Yoshitoki. Di questi uomini, i primi ventiquattro furono uccisi dalle armate imperiali e le loro teste esposte sul cancello della prigione o i loro cadaveri lasciati a marcire nei campi. Ma gli ultimi due riuscirono a spodestare il sovrano e ad assumere il controllo della nazione. Così il dominio imperiale giunse al termine. Eppure questi vari traditori sono meno odiati dalla massa della popolazione di quanto lo sia io, Nichiren. E ti dirò perché. Nel Sutra del Loto c'è scritto che è il sutra supremo 7. Tuttavia il Gran Maestro Kobo dichiara che al Sutra del Loto spetta il terzo posto 8, mentre il Gran Maestro Jikaku dichiara che dovrebbe avere il secondo 9 e il Gran Maestro Chisho concorda con Jikaku. Così attualmente i preti del Monte Hiei, del To-ji e dell'onjo-ji, quando leggono che il Sutra del Loto è il primo, pensano che significhi secondo o terzo.

4 I cortigiani e i guerrieri non hanno informazioni precise riguardo a questo, ma poiché tutti i preti eminenti a cui si affidano per le questioni di fede sottoscrivono questa tesi, i seguaci laici condividono il punto di vista dei loro maestri. 7. Sutra del Loto, cap. 10, pag «Ho predicato diversi sutra, e fra «questi il Sutra del Loto è il supremo!». 8. Jujushin ron, di Kobo Daishi. 9. Note di Jikaku sul Sutra Soshitsuji. 105 Per quanto riguarda le altre sette, la setta Zen sostiene la trasmissione speciale al di fuori delle scritture 10 e così parla con disprezzo del Sutra del Loto. La setta Nembutsu asserisce che "nemmeno una persona su mille" 11 e che "non una sola persona ha mai ottenuto la Buddità" 12, intendendo che, rispetto al Nembutsu, la pratica del Sutra del Loto è di livello troppo elevato e quindi dovrebbe essere scartata. La setta Ritsu fa parte dell'hinayana; il Budda non l'ammise nemmeno nel Primo giorno della Legge, come avrebbe potuto approvare che venisse praticata nell'ultimo giorno della Legge e che ingannasse e confondesse il sovrano della nazione? Tre donne dell'antichità - Ta Chi, Mo Hsi e Pao Ssu - ammaliarono i tre sovrani 13 causando la caduta delle loro dinastie. Allo stesso modo, queste dottrine perverse propagate in tutta la nazione hanno fatto perdere al Sutra del Loto il posto che gli spetta. Come effetto, i grandi sovrani Antoku, Takanari e gli altri, abbandonati da Tensho Daijin e dal Grande Bodhisattva Hachiman, annegarono in mare o furono esiliati su isole lontane. Furono spodestati da famiglie che per generazioni li avevano sostenuti, perché erano stati abbandonati dal cielo. Avevano riposto fede nei nemici del Sutra del Loto ma, poiché non c'era nessuno che capisse ciò, essi non si resero nemmeno conto della loro colpa. Ciò è illustrato dalla frase «i saggi conoscono la causa delle cose così come i serpenti conoscono la via dei serpenti» La setta Zen afferma che l'essenza del Buddismo si trasmette da mente a mente, piuttosto che attraverso i sutra. 11. Ojo raisan di Shan-tao 12. Anraku shu di Tao-ch'o. 13. I tre sovrani: re Chou (ca. 11 sec. a.c.), ultimo sovrano della dinastia Yin, re Chieh (ca sec. a.c.), ultimo sovrano della dinastia Hsia, e re Yu (m. 771 a.c.), ultimo sovrano della dinastia Chou occidentale. Infatuati delle consorti a cui dedicavano tutto il loro tempo, trascurarono i propri doveri ufficiali causando la caduta delle rispettive dinastie. 14. Riformulazione di un brano dell Hokke mongu ki, vol

5 Io, Nichiren, non sono un uomo saggio. Ma, così come un serpente può comprendere la mente di un drago e le cornacchie possono predire la fortuna e la sfortuna del mondo, io riuscii a intuire quello che sarebbe successo. E sapevo che, se avessi parlato, sarei stato immediatamente punito mentre, se non avessi parlato, sarei caduto nel grande inferno Avichi. Nello studio del Sutra del Loto ci sono tre principi che devono essere compresi. Il primo riguarda i calunniatori. Il monaco Shoi, il monaco Kugan, il filosofo Vimalamitra e il brahmano Grande Arroganza ne sono alcuni esempi. Questi uomini coprivano i loro corpi con le tre vesti, sollevavano un'unica ciotola per l'elemosina davanti agli occhi 15 e osservavano scrupolosamente i duecentocinquanta precetti, ma erano nemici del mahayana e alla fine caddero nel grande inferno di incessante sofferenza. In tempi recenti in Giappone vi sono stati uomini come Kobo, Jikaku e Chisho che osservavano i precetti come i monaci precedenti e che, in quanto a saggezza, non erano diversi da loro. Ma, poiché asserivano che «L'insegnamento Shingon del Sutra Dainichi sta al primo posto e il Sutra del Loto al secondo o al terzo», se c'è una possibilità su mille che io abbia ragione, ora si trovano nel grande inferno di incessante sofferenza. E terribile pronunciare simili parole e ancor di più si esita a metterle per iscritto. Ma, poiché il Budda stesso ha dichiarato che il Sutra del Loto è il sutra supremo, se qualcuno viene a sapere che una persona lo classifica al secondo o al terzo posto e, per paura della gente o delle autorità, non lo dice apertamente, allora «è di fatto un nemico» 16 cioè si sta comportando 15. Le "tre vesti" e la "ciotola per le elemosine" simboleggiano l'austera vita del monaco. Erano le uniche cose che gli era concesso di possedere. 16. Nehangyo sho. Commentario sul Sutra del Nirvana di Chang-an. Il brano completo è: «Chi danneggia o reca confusione alla Legge buddista è un nemico della Legge. Chi è amico di una persona, ma manca della compassione per correggerla in realtà è un suo nemico». come un temibile nemico di tutti gli esseri viventi. Ciò è affermato sia nei sutra che nei commentari, cosi ho deciso di parlar chiaro. Parlar chiaro, senza paura e senza tirarsi indietro davanti alla società - questo è ciò che intende il sutra quando afferma: «Senza curarci dei nostri corpi o delle nostre vite, avremo a cuore solo la via suprema» 17. Non è che non tema gli insulti, i biasimi e le pietre con cui fu colpito il bodhisattva Fukyo, non è che non tema il mondo, ma [ho parlato] solo perché conosco le severe sanzioni del Sutra del Loto. È come il caso di Sukenari e Tokimune che, desiderando vendicarsi del loro nemico, lo uccisero benché si trovasse nell'accampamento dello shogun, perché sarebbe; stato un disonore non farlo. Tale è il principio che riguarda i calunniatori. 107

6 Per quanto riguarda le loro famiglie, i membri della famiglia possono trascorrere tutta la vita senza mai offendere il Sutra del Loto, ma, anche se lo praticano ogni ora del giorno e della notte, per il solo fatto di esser nati nella famiglia di un calunniatore rinasceranno immancabilmente nell'inferno di incessante sofferenza 18. Per esempio, tutti coloro che nacquero nella famiglia del monaco Shoi o del monaco Kugan, o che divennero loro discepoli o seguaci laici caddero loro malgrado nell'inferno di incessante sofferenza. O come accadde ai membri della famiglia di Yoshimori: a parte coloro che persero la vita in battaglia, perfino i bambini ancora nell'utero delle madri furono strappati dai loro ventri e uccisi prima della nascita- 17. Sutra del Loto, cap. 13, pag Qui viene posta in evidenza l'importanza di refutare la calunnia per evitare l'accusa di complicità. Anche se una persona non offende personalmente la Legge, se non rimprovera i membri della propria famiglia che lo fanno oppure agisce in accordo con i calunniatori sarà soggetta al loro stesso destino. 108 Ora io, Nichiren, ho menzionato i tre Grandi Maestri Kobo, Jikaku e Chisho che sfacciatamente affermarono nelle loro opere che il Sutra del Loto si trova nella regione dell'oscurità, che è una dottrina falsa e illusoria. Se il Sutra del Loto dice il vero, che ne sarà di tutti i preti del monte Hiei, del To-ji, dell'onjo-ji, dei sette maggiori templi di Nara e degli altri templi sparsi in tutto il Giappone? Come indicano gli esempi citati poc'anzi, essi cadranno senza dubbio nel grande inferno di incessante sofferenza. Questo è il principio che riguarda le famiglie dei calunniatori. Veniamo ora al paese dei calunniatori. Chi si trova ad abitare in un paese dove ci sono calunniatori della Legge, ogni singolo abitante dell'intero paese è condannato alla grande cittadella dell'inferno di incessante sofferenza. Così come tutte le acque confluiscono nel grande oceano, tutte le disgrazie convergeranno su quel paese, numerose come le piante e gli alberi su una montagna. Le tre calamità si succederanno mese dopo mese, compariranno giorno dopo giorno i sette disastri, regneranno fame e sete e il paese sarà trasformato in un regno di spiriti affamati. Quando il paese sarà devastato da pestilenze e malattie, diventerà un regno d'inferno. Quando scoppierà la guerra, sarà trasformato in un regno di asura e, quando genitori, fratelli e sorelle, ignorando i legami di parentela, cominceranno a sposarsi fra loro, il paese diventerà un regno di bestie. Non è necessario aspettare la morte per cadere nei tre cattivi sentieri, mentre si è ancora vivi il paese muterà nei quattro cattivi sentieri. Questo è il principio riguardante un paese dove vivono calunniatori. Gli abitanti di quel paese saranno come coloro che vissero nell'ultimo giorno della Legge del Budda Daishogon o nella corrotta epoca del Budda Shishionno. O, se ciò che afferma il Sutra Hoon è vero, le persone si nutriranno della carne dei propri defunti genitori, fratelli e sorelle o di qualsiasi 109 altro cadavere e mangeranno anche creature vive.

7 E ciò che avviene attualmente in Giappone: l'intera nazione è piena di maestri Shingon, membri della setta Zen e osservatori dei precetti che mangiano carne umana. E questo accade unicamente a causa delle false dottrine Shingon. Ryuzo-bo è soltanto uno degli innumerevoli cannibali il cui caso è venuto alla luce. È impossibile dire quante persone, come lui, mangino carne umana mescolata a carne di maiale o di cervo, tagliuzzata e mescolata a pesce e pollame, aggiunta al tataki o venduta come sushi. Tutto questo accade perché, il paese è stato abbandonato dal cielo e dalle divinità benevole che la proteggono. Infine questo paese sarà attaccato da altre nazioni, i suoi abitanti combatteranno l'uno contro l altro e diventerà un vero e proprio inferno di incessante sofferenza. Io, Nichiren, mi sono accorto da tempo di questo grande errore e perciò, onde evitare la colpa di complicità nell'offesa alla Legge, poiché temo le accuse del Budda, poiché comprendo i miei obblighi e vorrei ripagare il debito di gratitudine con il mio paese, ho messo a conoscenza di tutto questo i governante e tutti i cittadini. Il precetto di non uccidere esseri viventi è il primo fra tutti i vari precetti. I cinque precetti iniziano da quello che proibisce di togliere la vita e anche gli otto precetti, i dieci precetti, i duecentocinquanta precetti, i cinquecento precetti, i dieci maggiori precetti del Sutra Bommo, i dieci illimitati precetti del Sutra Kegon e i dieci precetti del Sutra Yoraku cominciano tutti con il precetto di non uccidere. E la prima delle tremila sanzioni prescritte dal Confucianesimo è la pena capitale. La ragione è che «in tutto il sistema maggiore di mondi, non esiste niente che valga quanto un essere vivente» 19, il che significa che nemmeno tutti i gioielli e i tesori che colmano un 19. Fonte sconosciuta. Un brano simile si trova nel Bommokyo koshaku ki. 110 intero sistema maggiore di mondi possono eguagliare il valore di una vita. Chi uccide una semplice formica cadrà nell'inferno, per non parlare di chi uccide pesci o uccelli! Chi taglia anche un semplice filo di erba fresca cadrà nell'inferno, per non parlare di chi taglia a pezzi i corpi dei morti! E tuttavia, per quanto siano severi questi precetti, si afferma che, se una persona agisce da nemico del Sutra del Loto metterla a morte è l'azione più meritoria. E come potrebbe essere giusto offrire elemosine e sostegno? Per questo, re Sen'yo mise a morte cinquecento maestri brahmani, il monaco Kakutoku mise a morte un numero incalcolabile di calunniatori della Legge e il grande re Ashoka mise a morte non buddisti. Questi sovrani e monaci furono considerati come i più degni re di tutto il continente di Jambudvipa, come i più saggi tra tutti coloro che osservano i precetti. In seguito re Sen'yo rinacque come Budda Shakyamuni, il monaco Kakutoku rinacque come Budda Kasho e il grande re Ashoka fu stimato come un uomo che aveva ottenuto la via.

8 Oggi il Giappone assomiglia ai paesi di queste persone. È un posto in cui tutti, sia coloro che osservano i precetti sia quelli che li violano o che non hanno precetti, sia i sovrani e i ministri che la gente comune, si uniscono come un sol uomo nell'insultare il Sutra del Loto. Questa colpa è cosi grave che, anche se qualcuno si strappasse la pelle per trascrivervi il Sutra del Loto oppure offrisse la propria carne in elemosina 20, sicuramente il paese perirebbe lo stesso e anche quella persona cadrebbe nell'inferno. Il solo rimedio è sbarrare la strada alle sette Shingon. Nembutsu, Zen e a coloro che osservano i precetti e dedicarsi al Sutra del Loto! 20. Qui il Daishonin allude alle austerità praticate da Gyobo Bonji e Sessen Doji; tali pratiche, insegna il Daishonin, non recano alcun beneficio nell'ultimo giorno della Legge, né hanno il potere di impedire alle persone di offendere la Legge. 111 Coloro che conoscono a memoria i sessanta volumi della setta Tendai e che sono considerati uomini saggi dal governante e dalle altre autorità, forse perché mancano di saggezza o forse perché, pur comprendendo la verità, hanno paura del mondo, lodano la setta Shingon oppure si alleano con i seguaci Nembutsu, Zen e Ritsu. La loro colpa è cento, mille volte maggiore di quella dei seguaci di tali sette! Sono paragonabili a Shigeyoshi o a Yoshimura. Il Gran Maestro Tz'u-en. scrisse i dieci volumi Hokke genzan in cui lodava il Sutra del Loto, eppure cadde nell'inferno. Quest'uomo era il principale discepolo del maestro del Tripitaka Hsuan-tsang che era il maestro dell'imperatore T'ai-tsung e che era ritenuto la reincarnazione di Kannon dalle undici facce. Le sue parole erano simili a quelle del Sutra del Loto, ma lo spirito era quello dei sutra precedenti. Questa fu la ragione della sua caduta nell inferno. Il Gran Maestro Chia-hsiang scrisse i dieci volumi dell'hokke genron ed era già destinato a cadere nell'inferno di incessante sofferenza, ma poi abbandonò la sua interpretazione del Sutra del Loto per servire il Gran Maestro T'ien-t'ai e così fu in grado di sfuggire ai tormenti dell'inferno. Oggigiorno quelli della setta Hokke sono come questi uomini. Il monte Hiei dovrebbe essere una roccaforte del Sutra del Loto e il Giappone dovrebbe essere un paese devoto all'unico veicolo. E invece il Gran Maestro Jikaku usurpò la carica di patriarca della setta del Sutra del Loto diventando invece un patriarca della Shingon e tutti i tremila preti del monte Hiei divennero suoi seguaci. Il Gran Maestro Kobo si accattivò la fiducia dell'imperatore Saga che era stato un sostenitore della setta Hokke, e trasformò il palazzo imperiale in un tempio della setta Shingon. L'imperatore Antoku considerava suo maestro il priore Myoun e lo incaricò di eseguire riti magici per sconfiggere il ministro di corte Yoritomo. Tuttavia, non solo furono entrambi puniti dal generale della destra Yoritomo, ma alla fine l'imperatore Antoku morì affogato nel mare occidentale e Myoun fu messo a morte da Yoshinaka. 112

9 Il re Takanari convocò l'amministratore dei monaci Jien, il patriarca della Tendai e altri eminenti prelati del To-ji, dell'omuro e di altri templi, quarantuno uomini in tutto, e fece loro erigere un grande altare nel palazzo imperiale ove eseguirono incantesimi per sopraffare Yoshitoki, l'amministratore del settore occidentale della capitale. Ma il settimo giorno, che cadeva il 14 giugno, la capitale fu conquistata dalle forze di Yoshitoki, i sovrani vennero esiliati nella provincia di Oki o sull'isola di Sado, il priore, i preti dell'omuro e gli altri furono severamente rimproverati e alcuni ne furono così sconvolti da morirne. Se la gente della nostra epoca non riesce a capire la vera origine di questi eventi è soltanto a causa della confusione sui meriti relativi del Sutra del Loto e del Sutra Dainichi. Anche ora che il Giappone è minacciato d'invasione dal grande impero mongolo, abbiamo saputo che si stanno eseguendo incantesimi con gli stessi infausti riti. Anche i rapporti giornalieri lo confermano. Come può non angustiarsi chi comprende davvero la situazione? Com'è tragico esser nati in un paese che offende la vera Legge e dover subire tali dure prove! Anche se possiamo evitare di essere noi stessi dei calunniatori, come possiamo evitare la colpa di appartenere a una famiglia o a una nazione di calunniatori? Se vuoi evitare la colpa di appartenere a una famiglia di calunniatori, parla ai tuoi genitori o fratelli di queste cose. Forse ti odieranno per questo, ma potrebbero anche credere alle tue parole. Se vuoi evitare la colpa di vivere in un paese di calunniatori dovresti fare rimostranze al sovrano anche se potrebbe condannarti a morte o all'esilio. 113 «Senza curarci dei nostri corpi o delle nostre vite, avremo a cuore solo la via suprema» dice il Sutra del Loto. E il commentario specifica: «Il nostro corpo è insignificante mentre la Legge è suprema. Si dovrebbe dare la propria vita per propagare la Legge» 21. Il motivo per cui, da innumerevoli kalpa passati sino a ora, non sei riuscito a ottenere la Buddità perché quando si è verificata una situazione come questa, hai avuto troppa paura di parlare. E lo stesso sarà valido anche nel futuro. Ora io, Nichiren, ho imparato queste cose per esperienza personale. Alcuni dei miei discepoli le comprendono, ma, temendo le accuse della società e facendo affidamento sulla vita, che è effimera come rugiada, rinnegano la fede o tengono le proprie convinzioni nascoste nel cuore o si comportano in maniera simile. " Un brano del Sutra del Loto afferma che questo sutra è «il più difficile da credere e il più difficile da comprendere» 22 e ho imparato dalla mia stessa esperienza il valore di questo brano. I calunniatori sono numerosi come particelle di polvere sulla terra; i credenti sono pochi come lo sporco che si può accumulare su un'unghia. I calunniatori sono come un immenso mare e i sostenitori come una goccia d'acqua. Sul monte T'ien-t'ai c'è una cascata alta mille piedi, chiamata il Cancello del Drago. All'inizio della primavera i pesci vi si radunano e cercano di risalire la cascata e, se vi è un pesce su cento o su mille che riesce a farlo, diventerà un drago. La corrente di questa cascata è più rapida di una freccia o di un fulmine. Oltre alla difficoltà di risalire la cascata, all'inizio della primavera vi sono anche i pescatori che si radunano nelle vicinanze e stendono centinaia e migliaia di reti per catturare il pesce oppure cercano di colpirlo con le frecce o

10 21. Nehangyo sho, vol Sutra del Loto, cap. 10, pag pescarlo con i retini. E là si radunano anche aquile, falchi, nibbi, civette, tigri, lupi, cani e volpi che giorno e notte ghermiscono i pesci e li divorano. Così possono trascorrere anche dieci o vent anni senza che nemmeno un solo pesce si trasformi in drago. È come una persona comune di umili origini che sogni di essere ammessa al palazzo imperiale o una donna di bassi natali che speri di diventare imperatrice. Sappi che prendere fede nel Sutra del Loto è ancor più difficile. Il Budda ci ha ammonito costantemente dicendo che, per quanto una persona osservi i precetti, per quanto elevata sia la sua saggezza e conoscenza del Sutra del Loto e delle altre scritture, se quella persona vede un nemico del Sutra del Loto e non lo denuncia, non lo deferisce al sovrano della nazione, ma rimane in silenzio per paura degli altri, allora cadrà invariabilmente nella grande cittadella dell'inferno di incessante sofferenza. Supponiamo, per analogia, che qualcuno non abbia personalmente commesso alcuna azione sediziosa e tuttavia conosca qualcuno che sta progettando un tradimento: se non ne informa il sovrano, sarà colpevole dello stesso crimine di chi sta progettando il tradimento. Il Gran Maestro Nan-yueh affermò: «Se qualcuno vede un nemico del Sutra del Loto e non lo rimprovera, diventa un calunniatore della Legge e cadrà nell'inferno di incessante sofferenza» 23. Anche un uomo di grande saggezza, se vede una persona simile e non la denuncia apertamente, cadrà nelle profondità dell'inferno di incessante sofferenza e non ne uscirà finché l'inferno esiste. Di conseguenza io, Nichiren, temendo questi ammonimenti del Budda, ho accusato tutti quelli che nel nostro paese lo meritavano e più di una volta sono stato condannato all'esilio 23. Fonte sconosciuta. Un brano simile si trova nell'hokekyo anrakugyo gi. 115 e persino alla pena di morte. Ritenendo di aver ormai espiato i miei peccati e di essermi liberato da ogni colpa, ho lasciato Kamakura per venire ad abitare su questa montagna e da allora sono trascorsi sette anni. Lasciami descrivere questa montagna. In Giappone ci sono sette regioni ed essa si trova in quella chiamata Tokaido che è costituita da quindici province. Una di queste è la provincia di Kai che comprende i tre distretti di Iino, Mimaki e Hakiri; Minobu si trova nel distretto di Hakiri. È una remota regione montuosa che si estende su una superficie di più di venti ri nella parte nord-occidentale del distretto.

11 A settentrione c'è il monte Minobu, a meridione il monte Takatori, a occidente il monte Shichimen e a oriente il monte Tenshi. Sono come fondali disposti sui quattro lati. Tutt'intorno scorrono quattro fiumi: nella parte posteriore il Fujigawa che scorre da nord a sud e l'hayakawa che scorre da ovest a est e nella parte anteriore l'hakirigawa che scorre da ovest a est e il suo affluente che forma una cascata e si chiama Minobugawa. Potresti pensare che il Picco dell'aquila si sia spostato dall'india centrale per stabilirsi qui e che il monte T'ien-t'ai sia stato trasportato qui dalla Cina. In mezzo a queste quattro montagne e a questi quattro fiumi c'è una zona pianeggiante non più grande del palmo di una mano dove ho costruito una piccola capanna per ripararmi dalla pioggia. Per costruire le mie quattro mura ho scortecciato gli alberi e indosso una veste di pelle di cervo morto per cause naturali. In primavera strappo le felci per nutrire il mio corpo e in autunno raccolgo la frutta per mantenermi in vita. Ma, dal novembre dello scorso anno, la neve ha continuato ad accumularsi e ora che siamo a gennaio del nuovo anno sta ancora nevicando. La mia capanna è alta sette piedi ma la neve è alta fino a dieci piedi. Sono circondato da quattro mura di ghiaccio e i ghiaccioli che pendono dalle grondaie sono come una collana di pietre preziose che adorna il luogo 116 della mia pratica religiosa, mentre dentro alla capanna invece del riso si ammucchia la neve. Anche in periodi normali è raro che qualcuno giunga sin qui e ora, con la neve così alta e le strade bloccate, nessuno viene a visitarmi. Così al momento sto espiando il karma che mi ha destinato a cadere negli otto inferni freddi e, lungi dall'ottenere la Buddità in questa vita, sono simile a kankucho, l'uccello intirizzito. Non mi rado più il capo e così sembro una quaglia e le mie vesti sono così rigide a causa del ghiaccio da assomigliare alle ali gelate dell'anatra mandarina. E in questo luogo, dove gli amici dei vecchi tempi non vengono mai a visitarmi, dove sono stato abbandonato anche dai miei stessi discepoli, tu mi hai mandato queste tazze che io riempio di neve, facendo finta che sia riso, e dalle quali bevo l'acqua immaginando che sia farinata. Ti prego, soffermati a riflettere sugli effetti della tua gentilezza. C'è molto di più che desidererei dirti. Con profondo rispetto, Nichiren 27 gennaio del terzo anno di Koan (1280) Risposta ad Akimoto Taro Hyoe 117 Akimoto Gosho (Tsutsugoki sho) Gosho Zenshu, pag Scritto il 27 gennaio 1280, a 59 anni, da Minobu Destinato ad Akimoto

12 CENNI STORICI - Questo Gosho fu scritto a Minobu il 27 gennaio 1280 quando il Daishonin aveva cinquantanove anni. Era indirizzato ad Akimoto Taro Hyoe-no-jo, che viveva nel distretto di Imba, provincia di Shimosa, in risposta all'offerta di trenta tazze e sessanta piatti. Nel 1260, dopo la persecuzione di Matsubagayatsu, il Daishonin aveva lasciato Kamakura per stabilirsi presso Toki Jonin, nel distretto di Katsushika della provincia di Shimosa. Qui il Daishonin tenne le cosiddette lezioni di cento giorni nella sala Hokke, costruita sulla tenuta di Toki Jonin. Ed è circa in quell'epoca che Akimoto si sarebbe convertito agli insegnamenti del Daishonin. Si ritiene anche che fosse un parente di Toki Jonin. Akimoto aveva rapporti amichevoli con Soya Kyoshin e Ota Jomyo, entrambi credenti laici che vivevano nella stessa zona e si erano convertiti all'incirca nello stesso periodo. Morì nel settembre 1291 e in seguito la sua residenza divenne il tempio Shuhon-ji. Tre mesi prima della stesura di questa lettera c'era stata la persecuzione di Atsuhara; inoltre l'impero mongolo stava preparando una seconda invasione del Giappone e i cuori della gente erano colmi di brutti presentimenti. L'inverno a Minobu, dove sorgeva la capanna del Daishonin, era incredibilmente freddo e c'era una grande scarsità di cibo e provviste. Fu in questa atmosfera di indicibili difficoltà e privazioni, tagliato fuori dalla civiltà e dai visitatori che il Daishonin ricevette i doni di Akimoto. 118