I ritmi dell uomo. di Gabriele Filippini

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1 di Gabriele ilippini I ritmi dell uomo L uomo è un microcosmo inserito nel macrocosmo che lo circonda e compenetra. Ciò che avviene nell universo deve, analogamente, avvenire anche all interno dell uomo, concetto magistralmente riassunto dal noto aforisma ermetico: come in alto, così in basso. Quindi, se l universo è retto da ritmi ben precisi (espansione/contrazione, luce/oscurità, ecc.), lo stesso deve valere anche per l uomo. I principali ritmi descritti nell ambito della medicina cinese classica sono il ritmo a 4 tempi e il ritmo a 5 tempi. Ritmo a 4 tempi: i 4 elementi le 4 stagioni Il numero 4 descrive le condizioni necessarie e minime affinchè l esistenza sia possibile: risulta infatti dalla primaria suddivisione per due (Yin/Yang) elevata al quadrato: 1{ Yang nello Yang- Tae Yang Parte Yang { Yin nello Yang- Shao Yang Yin nello Yin Tae Yin Parte Yin{ Yang nello Yin Shao Yin Nel macrocosmo esistono svariati ritmi quaternari. Per esempio, osservando il giorno è facile individuare 4 momenti salienti: definendo yang la luce e yin l oscurità abbiamo: ll alba la luce (yang) inizia ad apparire, l oscurità (yin) è in declino (Shao Yang) a mezzogiorno lo yang è al suo culmine (Tae Yang), lo yin nasce al tramonto la luce inizia a rientrare in profondità, declina lo yang e appare lo yin (Shao Yin) a mezzanotte lo yang nasce, l oscurità (yin) è al culmine (Tae Yin). nalogo discorso vale per le stagioni: in primavera lo Yang appare (le giornate si allungano) e lo Yin è in declino (Shao Yang) in estate lo Yang è al massimo e lo Yin nasce (Tae Yang) in autunno l energia Yang inizia a declinare e lo Yin (freddo, oscurità) appare (Shao Yin) in inverno lo Yang è in profondità (nasce) e lo Yin è al massimo (Tae Yin). Posssiamo estendere il ragionamento anche alle direzioni dello spazio: a est lo Yang (il sole) appare e lo Yin è in declino (Shao Yang) a sud lo Yang è massimo e lo Yin, nascosto in profondità, nasce (Tae Yang) a ovest lo Yin declina (tramonto del sole) e lo Yin appare (Shao Yin) a nord lo Yang nasce e lo Yin è al massimo sviluppo (Tae Yin)

2 I ritmi a 4 tempi sopra descritti sono, da sempre, invariabili. Un analogo ritmo esiste anche nel microcosmo dell'uomo; è un ritmo immutabile, che non risente delle condizioni esterne. Nell uomo in se stesso, indipendentemente dal mondo che lo circonda: ll alba (e in primavera) l energia dell uomo si porta dal profondo, basso ventre, verso il torace. Questa prima fase del ritmo delle 4 Stagioni viene chiamata cielo e l organo che permette l esteriorizzazione dell energia è il fegato, l organo della rinascita mezzogiorno (e in estate) l energia si superficializza portandosi dal torace verso la testa e le braccia. Questo secondo elemento viene chiamato fuoco e l organo che permette la superficializzazione dell energia è il cuore. l tramonto (e in autunno) l energia passa dalla superficie verso le zone dialetticamente più profonde (torace). Questa terza fase viene chiamata terra, l organo che regge l interiorizzazione dell energia è il polmone. mezzanotte (e in inverno) l energia passa dal torace verso l addome e la pelvi. È la fase acqua, l organo che consente la raccolta in profondità è il rene. Sud Estate 12 h. Superficializzazione Cuore - uoco Est Ovest Primavera utunno 6 h. ilza - Centro 18 h. Esteriorizzazione Interiorizzazione egato Legno Polmone Terra Nord Inverno 24 h. Raccolta in profondità Reni cqua Nello schema è stato aggiunto un centro, una quinta essenza: è proprio la comparsa di quest ultimo che permette alla vita potenziale (simboleggiata dal numero quattro) di manifestarsi e organizzarsi (numero cinque). Questo organo centrale rappresenta il centro che permette la vita e la distribuisce, e come tutte le manifestazioni della vita presenta una dualità yin/yang, infatti spesso viene suddiviso in due parti:

3 Centro { Centro fonte di vita Cuore centro Centro sede di vita ilza/pancreas Il centro è collegato alla quinta stagione, intesa qui come periodo intermedio di 18 giorni interposto tra due stagioni contigue. In quanto ritmo interno immutabile, il meccanismo a quattro rappresenta anche il ciclo di origine della vita, nell ambito del quale le fasi si generano reciprocamente trasmettendosi energia nell ordine seguente: Centro sorgente (SOLE) Nascita dello yang (CQU) Nascita dello yin (UOCO) Crescita dello yang (CIELO) Crescita dello yin (TERR) Centro sede, distribuzione (TERR PINET) Ritmo a 5 tempi i 5 movimenti Il ritmo a 5 consente e descrive la relazione dell uomo con il suo macrocosmo. Nei 5 movimenti, in altri termini, l uomo entra in relazione con il cielo che lo ricopre e con la Terra che lo sostiene: 3 (cielo yang) + 2 (terra yin) = 5 azione del cielo sulla terra relazione yin/yang Il meccanismo a 5 è quindi costituito da tre fasi yang di intensità crescente e da due fasi yin pure di intensità crescente. Vediamole direttamente collegate agli organi su cui risuonano: Piccolo yang > essa in movimento > LEGNO edio yang > Espansione > UOCO Grande yang > Destrutturazione > TERR Piccolo yin > Presa di forma (condensazione) > ETLLO Grande yin > Coesione > CQU Quindi, tutto ciò che nel cosmo e nell uomo rappresenta una messa in movimento, risuona sul legno Tutto ciò che rappresenta un espansione risuona sul fuoco. Tutto ciò che rappresenta una destrutturazione risuona sulla terra (polvere di terra). Tutto ciò che rappresenta la presa di forma è collegato col metallo. Tutto ciò che rappresenta la coesione risuona sull acqua.

4 In questo senso, osservando le corrispondenze, è possibile trarre fondamentali informazioni circa le funzioni degli zang/fu: legno: egato, Vescica Biliare fuoco: Cuore, inistro del Cuore, Piccolo Intestino, Triplice Riscaldatore terra: ilza, Stomaco metallo: Polmone, Grosso Intestino acqua: Rene, Vescica Urinaria ggiungiamo una tabella riassuntiva che collega i movimenti di energia con importanti aspetti dell energetica e dell alimentazione tradizionale. La tabella è tratta da L Energia e L Uomo di. Corradin. Principali corrispondenze dei 5 elementi enomeno Yang + Yang ++ Yang +++ Yin + Yin +++ ovimento Legno fuoco Terra metallo acqua Soffio Vento calore umidità secco freddo Produzione obilità espansione fruttificazione retrazione coesione Colore verde-blu rosso giallo bianco nero nimale Cane cavallo Bue gallina maiale Seme Grano miglio Riso fagiolo soia rutto Prugna albicocca giuggiola pesca castagna Organo egato cuore milza-pancreas polmone rene Viscere vescica biliare piccolo intestino stomaco grosso intestino vescica urinaria Tessuto muscoli unghie vasi lingua connettivo labbra pelle peli osso barba Sapore cido amaro dolce piccante salato Senso Vista tatto gusto olfatto udito Orifizio Occhio bocca naso orecchio Ent.viscerale Hun Shen Yi Po Zhi Sentimento collera gioia preoccupazione tristezza paura

5 medio yang espansione fuoco piccolo yang messa in movimento legno grande yin coesione acqua grande yang destrutturazione terra piccolo yin presa di forma metallo Il rapporto reciproco tra i 5 movimenti è regolato da alcune leggi, le quali, applicate all uomo, ne descrivono in modo riassuntivo la fisiologia e forse anche la patologia: Leggi dinamiche fisiologiche 1. Sheng legge di generazione L T ogni movimento produce il successivo (madre > figlio) 2. Ke legge di dominazione L T ogni movimento controlla il movimento nipote (nonno > nipote) Leggi dinamiche patologiche 1. Cheng legge di iperdominazione L T il movimento nonno distrugge il movimento nipote (nonno > nipote) 2. Wu legge di controdominazione L T il movimento nipote si ribella al nonno (nonno < nipote)

6 Bibliografia G. ilippini, Elementi di TC, Tuina, Qigong, ssociazione Wu Wei, Brescia, 2001 R. Brotzu,.Corradin, D. De Berardinis, C. Di Stanislao, Organi e visceri in medicina cinese, San Li, Roma Corradin, L energia e l uomo, Centro e etodo Tao, Limone s.g. (Bs) Granet, Il pensiero cinese, delphi, ilano1987 Jou Tsung Hwa, Il Tao del Tai Chi Chuan,. Ubaldini, Roma 1976 J.-. Kespi, cupunture, aisonneuve, Paris 1982 Ling Shu, a cura di ing Wong, asson, Paris 1987 Soulié de orant, cupuncture chinoise, S.. Editeur, 1985