La Turchia e gli armeni: questione di genocidio

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1 La Turchia e gli armeni: questione di genocidio MINORANZE ETNICHE di Aldo Ferrari Le origini della questione armena risalgano ad alcuni secoli fa. Ma è all inizio del Novecento che comincia la repressione. Ancora oggi la Turchia, candidata a entrare in Europa, fatica a rendere giustizia agli armeni. A dispetto della documentazione storica che testimonia una tragica realtà. E l Europa, dal canto suo, ha assunto una posizione intransigente soltanto sul piano teorico A nche se il riconoscimento del genocidio armeno non è una conditio sine qua non per l ingresso della Turchia nell Unione Europea, non vi è dubbio che la candidatura di Ankara ha sensibilmente aumentato negli ultimi anni la sensibilità europea nei confronti di tale questione, politica assai più che scientifica. Quasi tutti gli studiosi, infatti, concordano sul fatto che il sistematico massacro e l espulsione degli armeni dall Anatolia avvenuti tra il 1915 e il 1923 debbano essere considerati un genocidio. Il governo di Ankara, la maggior parte degli storici turchi e pochissimi studiosi stranieri riconoscono invece che gli armeni anatolici abbiano avuto in quegli anni gravi perdite, ma mettono in rilievo analoghe sofferenze patite dalla popolazione turca e negano che si possa parlare di genocidio. Si tratta di posizioni antitetiche, tra le quali non propongo una qualche via di mezzo: ritengo infatti che la documentazione storica sia più che sufficiente per affermare la tragica realtà del genocidio subito dagli armeni. Come ha osservato lo storico francese P. Dumont all interno del volume collettivo Storia dell impero ottomano, si deve partire da una semplice constatazione: alla vigilia della Prima guerra mondiale, in Turchia c erano probabilmente più di armeni; qualche anno più tardi, in seguito ai massacri, alle deportazioni e agli esili, se ne censiranno solo Il fatto del genocidio non può quindi essere onestamente messo in dubbio a livello storiografico, mentre le sue origini e modalità possono e devono invece divenire oggetto di approfondimento. In particolare, molto deve ancora essere investigato per quel che riguarda l evolvere dei rapporti tra turchi e armeni nell impero ottomano, la definizione delle diverse fasi delle violenze ai danni degli armeni, i moventi e la caratterizzazione ideologica del genocidio, le motivazioni politiche del negazionismo turco e così via. La crisi della coesistenza armeno-turca In primo luogo mi sembra necessario sottolineare come non sia storicamente corretto vedere nel genocidio del 1915 l esito naturale dei rapporti armeno-turchi. Nell impero ottomano gli armeni erano organizzati come comunità nazionale-religiosa autonoma (millet), nell ambito di un sistema che se da un lato ne sanciva la discriminazione, soprattutto giuridica e fiscale, rispetto all elemento musulmano dominante, dall altro le riconosceva il diritto all esistenza e una vasta autonomia di autogoverno. Occorre comunque distinguere la condizione delle ricche e dinamiche comunità diasporiche, soprattutto di Costantinopoli e Smirne, che acquistarono un 162

2 Contrasto

3 LA TURCHIA E GLI ARMENI: QUESTIONE DI GENOCIDIO peso sempre crescente nella vita economica dell impero, da quella della popolazione principalmente contadina delle regioni orientali, sottoposta alla pressione congiunta dei funzionari e dei proprietari terrieri turchi e alle razzie dei nomadi curdi. Nel periodo delle Riforme (Tanzimat), iniziato con il rescritto imperiale di Gülhane del 1839 e culminato nella promulgazione di una costituzione nel 1876, il governo ottomano approvò (1863) un regolamento della comunità armena, interpretato da questa come una costituzione nazionale, ma che in realtà le confermava gli antichi privilegi in materia di amministrazione interna. La secolare dinamica di coesistenza, pur diseguale, tra armeni e turchi si deteriorò tuttavia profondamente proprio nel corso della seconda metà del XIX secolo, quando alla decadenza dell impero ottomano si accompagnò la penetrazione tra i suoi sudditi, soprattutto ma non esclusivamente tra quelli cristiani, delle idee occidentali, in particolare della coscienza nazionale moderna, legata a fattori linguistici e territoriali più che a quelli religiosi. Rispetto a greci, serbi e bulgari, la situazione degli armeni era peraltro oggettivamente più difficile, in quanto il loro insediamento riguardava soprattutto il cuore anatolico dell impero, che non poteva rinunciare a esso senza cessare di esistere. In una simile situazione, le speranze armene erano fondate in gran parte sull appoggio delle potenze occidentali e della Russia, dove viveva una consistente comunità armena. La realizzazione delle aspirazioni armene dipendeva dunque da complesse circostanze esterne, che non si combinarono mai in senso favorevole, neppure dopo l internazionalizzazione della Questione Armena in seguito al Congresso di Berlino (1878). Nell ultimo terzo del XIX secolo la situazione peggiorò ulteriormente per l immigrazione _Il genocidio del popolo armeno raggiunse il suo apice nel corso della Prima guerra mondiale, presto rivelatasi disastrosa per l impero ottomano. È probabile che le vittime abbiano superato il milione

4 MINORANZE ETNICHE nella regione anatolica di numerosi musulmani espulsi dai Balcani e dal Caucaso in seguito ai continui insuccessi bellici dell impero ottomano. Al tempo stesso, dopo la parentesi riformista del Tanzimat, che aveva cercato di garantire uguali diritti a tutti i sudditi dell impero, il sultano Abd-ul-Hamid ( ) inaugurò una politica fondata soprattutto sulla ricerca del consenso intorno alla fede islamica come ideologia di mobilitazione della stragrande maggioranza degli ottomani. Fu proprio in questo periodo che iniziò l opera di intellettuali e attivisti politici armeni formatisi prevalentemente in Russia e in Europa, i quali cercarono di porre fine alla tradizionale remissività delle disarmate popolazioni armene dell Anatolia organizzandone l autodifesa contro turchi e curdi. Occorre però tener _Sotto, gli uomini dell ASALA (Armenian Secret Army for the Liberation of Armenia) mostrano uno degli ostaggi fatti prigionieri nel corso di un azione al Consolato turco di Parigi per protestare contro il genocidio armeno del 1915 Corbis (2) presente che questi gruppi rimasero quantitativamente esigui e quasi ai margini della società armena nel suo insieme. Il clero e la borghesia preferivano infatti attendere la realizzazione delle sospirate riforme dall intervento delle potenze occidentali sulla Porta, mentre la grande maggioranza del popolo armeno non nutriva aspirazioni politiche in senso irredentista. Ciononostante, le azioni politiche e militari di questi attivisti armeni si svilupparono notevolmente negli ultimi decenni del XIX secolo, contribuendo non poco al deterioramento dei rapporti con le autorità ottomane. Negli anni i massacri hamidiani, vennero in larga misura determinati da rivolte organizzate da membri dei partiti nazionali armeni, sia pure per opporsi a situazioni di grave vessazione socioeconomica e nella speranza, rivelatasi illusoria, di un intervento delle potenze europee. Tuttavia, nonostante la loro ferocia e l alto numero di vittime, questi massacri non devono essere intesi come la prima fase di un unico progetto di sterminio culminato nel genocidio del 1915, ma piuttosto come una reazione violenta e tradizionale al sempre più chiaro manifestarsi delle aspirazioni nazionali armene. Vennero prese cioè misure duramente repressive nei confronti di una minoranza percepita come ribelle, ma senza che fosse possibile concepirne l annientamento, perché l impero ottomano non era ideologicamente attrezzato a progettare una soluzione così radicale della questione armena. Le cose mutarono radicalmente dopo la rivoluzione del 1908, quando andarono al potere i cosiddetti Giovani Turchi, funzionari e militari di educazione occidentale, laica e nazionalista, riuniti nel Comitato Unione e Progresso. È interessante osservare che i membri di questa organizzazione avevano inizialmente avuto l appoggio di buona parte delle organizzazioni politiche armene, che confidavano in un miglioramento della situazione delle minoranze in un rinnovato impero ottomano laico. Queste speranze vennero rapidamente smentite dalla rapida evoluzione del Comitato Unità e Progresso verso un orientamento sempre più chiaramente nazionalista. Per quel che riguarda gli armeni, il primo segnale negativo si ebbe con i massacri dell aprile del 1909, scoppiati a Adana, in Cilicia, che fecero circa vittime. L orientamento nazionalista dei Giovani Turchi si rafforzò ulteriormente dopo le dure sconfitte subite dall impero ottomano contro l Italia ( ) e nelle guerre balcaniche del , che determinarono la perdita di quasi tutti 165

5 LA TURCHIA E GLI ARMENI: QUESTIONE DI GENOCIDIO i possedimenti europei. Il Comitato Unione e Progresso, al cui interno emersero gradualmente le figure di Talat Pasha, Enver Pasha e Jemal Pasha, completò il passaggio dall idea multinazionale che aveva caratterizzato il programma iniziale dei Giovani Turchi alla volontà derivante dal modello europeo dello Stato-Nazione di riorganizzare l impero sulla base dell elemento turco. All interno della nuova ideologia nazionalista penetrarono inoltre anche le idee panturaniche, che auspicavano l unità delle diverse popolazioni turche, dall Anatolia all Asia Centrale. Solo l affermazione di questo nazionalismo, tanto aggressivo quanto carico di frustrazione a causa della lunga serie di sconfitte subite dall impero, fornì le categorie ideologiche che resero possibile concepire e realizzare l annientamento del popolo armeno. La grande catastrofe Il genocidio del popolo armeno ebbe luogo nell ambito della Prima guerra mondiale, presto rivelatasi disastrosa per l impero ottomano. Nei primi mesi del 1915 i russi avanzarono impetuosamente in Anatolia, mentre lo sbarco alleato nei Dardanelli minacciava la stessa capitale. Fu in quei giorni di panico che venne decisa l eliminazione dell elemento armeno. Il 24 aprile del 1915 cominciò quella che gli armeni chiamano la grande catastrofe o grande crimine. A Costantinopoli vennero arrestati e poi liquidati in varie località i più noti tra gli intellettuali e uomini politici armeni. Nell Anatolia orientale si diede quindi inizio a quello che secondo le dichiarazioni ufficiali del governo turco avrebbe dovuto essere soltanto un temporaneo trasferimento dell elemento armeno lontano dal fronte. Si trattava invece di una deportazione verso il nulla, verso la morte, secondo uno schema ripetuto innumerevoli volte in ogni villaggio e città dove abitassero degli armeni. I notabili locali erano subito arrestati e uccisi, poi gli uomini adulti venivano separati dalle famiglie ed eliminati nei dintorni. Vecchi, donne e bambini partivano invece per la deportazione. La grande maggioranza morì per strada, per fame, malattia, sevizie. Sopravvisse un certo numero di donne e ragazzi, inseriti in famiglie curde o turche e islamizzati; altri ebbero la vita salva per l intervento di missionari occidentali. Nel luglio 1915 nell Anatolia orientale non restavano praticamente più armeni, a eccezione di quelli che vivevano in territori occupati dall esercito russo e che ne avrebbero più tardi seguito la ritirata. Poi fu la volta degli armeni dell Anatolia occidentale e della Cilicia, ben lontani dal fronte e senza quindi che in nessun modo potesse applicarsi alla loro deportazione la giustificazione dell esigenza militare. Del tutto legittimamente questa tragedia viene considerata il primo genocidio ideologico del XX secolo, vale a dire l eliminazione sistematica di una popolazione o di una sua parte sulla base di una ideologia di carattere nazionale o classista. È molto difficile stabilire con precisione quante siano state le vittime, anche per il disaccordo delle fonti sulla consistenza della popolazione armena nell impero ottomano. È comunque probabile che abbiano superato il milione, mentre i sopravvissuti vennero costretti all emigrazione nei territori caucasici russi, poi divenuti una delle repubbliche sovietiche, oppure in Siria, Libano, Francia, Stati Uniti, Argentina e Australia. In ogni caso la trimillenaria presenza armena nei territori anatolici fu annientata. Il trattato di Sèvres, imposto all impero ottomano nell agosto 1920, riconobbe l esistenza nell Anatolia orientale di un Armenia indipendente, ma negli anni successivi il successo del kemalismo fece tramontare tale possibilità e il nuovo Stato turco fu riconosciuto nelle sue attuali frontiere dal trattato di Losanna, nel L Europa e il riconoscimento del genocidio armeno Negli anni della Prima guerra mondiale le pubblicazioni dedicate a questa tragedia sono state molto numerose e l enorme successo internazionale de I quaranta giorni del Mussa Dagh (1933) di Franz Werfel ha contribuito non poco a farla conoscere e ricordare. La Questione Armena, però, è uscita dall agenda diplomatica e il nostro continente, sconvolto dalla rivoluzione russa e dall ascesa di fascismo e nazismo, non aveva nessun interesse a pretendere il riconoscimento del genocidio da parte della nuova Turchia kemalista. Una situazione rafforzatasi dopo la Seconda guerra mondiale quando questo Paese divenne un affidabile alleato contro l URSS. E tale fortuna geopolitica di Ankara continua ancora oggi, dopo il venir meno della minaccia sovietica, in quanto la si considera un baluardo laico contro il nuovo spauracchio globale, il fondamentalismo islamico. Una situazione di privilegio che ha permesso alla Turchia di mantenere sino a oggi un atteggiamento di cinica negazione del genocidio, favorito peraltro anche dalla posizione di debolezza delle rivendicazioni armene. Per lungo tempo, infatti, quasi 166

6 MINORANZE ETNICHE nessuna azione politica e culturale è stata intrapresa dai sopravvissuti di una generazione tutta tesa a ricostruirsi una nuova esistenza, in condizioni diasporiche spesso difficilissime. La questione si è riaccesa soprattutto a partire dal 1965, in occasione del 50 anniversario della grande catastrofe. Da allora gli armeni hanno lottato con accanimento per il riconoscimento del genocidio da parte della comunità internazionale e della Turchia. Quest ultima si è opposta con tutti i mezzi a disposizione di uno Stato forte e bene organizzato, ma progressivamente l opinione pubblica di diversi Paesi europei ha recepito l importanza della questione. Dopo che la Sottocommissione ONU per i diritti dell uomo riconobbe ufficialmente il genocidio armeno nel 1985, il Parlamento europeo ha compiuto questo _Qui sotto, armeni dimostrano contro l adesione della Turchia alla UE durante un summit europeo a Bruxelles nel dicembre Alla ricerca di una condanna più netta del genocidio da parte dell Unione europea stesso passo nel 1987, con la risoluzione del 18 giugno. Al riconoscimento del genocidio armeno da parte del Parlamento europeo ha fatto seguito quello di numerosi parlamenti nazionali, tra i quali nell ottobre del 2000 anche quello italiano. Nonostante alcune provvisorie battute d arresto, provocate principalmente dalle minacce turche di ritorsione politiche ed economiche (il caso più eclatante è quello del Senato francese), il riconoscimento del genocidio armeno da parte dei Paesi europei sembra essere inarrestabile. Una evoluzione che sembrava potesse contribuire a modificare l atteggiamento della Turchia verso tale questione. Tanto più che la risoluzione del Parlamento europeo, pur considerando il rifiuto di riconoscere il genocidio un ostacolo insormontabile per l ingresso nell Unione Europea, nega una responsabilità diretta della odierna repubblica turca nel genocidio del Così non è stato e la Turchia mantiene una pervicace posizione negazionista. C è da chiedersi perché. Esistono diverse possibili risposte a tale doman- Grazia Neri_AFP

7 LA TURCHIA E GLI ARMENI: QUESTIONE DI da. La ragione principale sembra essere il timore di creare una base giuridica per un eventuale risarcimento e soprattutto per le richieste territoriali degli armeni. Al tempo stesso, come ha osservato un profondo conoscitore dei rapporti armeno-turchi come B. L. Zekiyan, non deve essere sottovalutato un motivo, più superficiale, una tipica grandeur orientale, per cui sembra indegno ammettere il torto commesso; è meglio rinnegarlo. Inoltre, riconoscere che nei confronti degli armeni sia stato compiuto un genocidio minerebbe in profondità la percezione della legittimità dello Stato creato da Kemal Atatürk. Pagine davvero illuminate sulle diverse ragioni del negazionismo turco si possono leggere nel recente volume Nazionalismo turco e genocidio armeno. Dall Impero ottomano alla Repubblica dello storico turco Taner Akçam, ora disponibile anche in traduzione italiana. Va detto che se le autorità di Ankara si sono sinora mostrate sorde a ogni possibile dialogo su questo punto, la società civile turca ha dato negli ultimi tempi importanti segnali di interesse. Sin dalla metà degli anni 90 alcuni studiosi (il già citato T. Akçam e T. Timur) hanno iniziato a infrangere la vulgata ufficiale, mentre editori coraggiosi come la recentemente scomparsa Ayfle Nur Zarakolu e suo marito Ragip Zarakolu hanno pubblicato diversi libri sulla questione armena (ma anche su quella curda, per molti aspetti collegata), venendo per questo incarcerati. Anche nella sfera letteraria si osserva un crescente interesse per la presenza/assenza degli armeni nella Turchia odierna. Penso, per esempio, al recente romanzo Neve di Orhan Pamuk (tr. it. Torino 2004), ambientato nella città di Kars, in cui le chiese e i palazzi armeni vengono continuamente ricordati come testimonianze di un epoca perduta di ricchezza e vivacità culturale. E sappiamo che questo scrittore, tra i più noti della Turchia odierna, è stato incriminato per aver fatto riferimento al genocidio degli armeni in un intervista a un giornale tedesco e solo la sua fama gli ha risparmiato il processo. Un altro caso interessante è quello del libro di Kemal Yalçin Con te sorride il mio cuore, che tratta diffusamente dei cosiddetti armeni nascosti, vale a dire i discendenti di coloro che si salvarono dal massacro a prezzo della perdita della loro identità nazionale e religiosa. Tuttavia, proprio la vicenda editoriale di questo volume dimostra quanto la situazione in Turchia sia ancora lontana dal poter essere considerata accettabile secondo i parametri europei. Il libro di Yalçin avrebbe dovuto essere pubblicato nel 2000 dall editore Do an di Istanbul, con una tiratura di copie e un forte battage pubblicitario che prevedeva tra l altro anche un film documentario. Pochi giorni prima della pubblicazione, l autore fu invece informato dall editore che per istruzioni dall alto il libro non avrebbe potuto vedere la luce. Lo scrittore decise allora di pubblicarlo a sue spese in Germania, dove vive attualmente. La prima edizione fu esaurita in breve tempo; seguirono una seconda edizione e l inizio delle traduzioni in tedesco, armeno, inglese (quella italiana apparirà entro il 2006). Si tratta di un esempio evidente delle pressioni che vengono sovente esercitate su chi tratta una tematica non gradita alle autorità turche. Lo stesso atteggiamento da parte del governo turco è riscontrabile anche nelle pressioni esercitate nei confronti delle università turche che in questi ultimi anni stanno organizzando convegni sui rapporti armeno-turchi, imponendo in alcuni casi il rinvio o la soppressione di tali iniziative. Nel complesso, a livello ufficiale Ankara mantiene un atteggiamento di totale chiusura, solo apparentemente attenuato dai ripetuti tentativi di creare commissioni armeno-turche di esperti preposti a indagare sulla natura degli eventi degli anni Il presupposto dell attività di queste commissioni sarebbe infatti che la Grazia Neri_AFP Grazia Neri_Opale 168

8 MINORANZE ETNICHE _Da sinistra, Ragip Zarakolu e Orhan Pamuk, l uno editore e l altro noto scrittore, entrambi perseguitati per via delle loro denunce sullo sterminio degli armeni. Sopra, Charles Aznavour, di origine armene realtà del genocidio sia ancora da dimostrare, cosa inammissibile non dal punto di vista armeno, ma da quello della ricerca storica che, come dicevo all inizio, è pressoché unanime al riguardo. Conclusione In un ottica europea, prima ancora del riconoscimento ufficiale del genocidio, occorre in effetti che la Turchia accetti una completa libertà di espressione riguardo a tale questione, rinunciando definitivamente all imposizione autoritaria di una falsificante verità di Stato. In effetti, nonostante i progressi avvenuti negli ultimi anni, la situazione politica e culturale della Turchia odierna appare estremamente fluida e contraddittoria; e non solo per quel che riguarda gli armeni. Tale questione ha però un significato cruciale, in quanto la possibilità di parlare apertamente del genocidio armeno costituirebbe un segnale decisivo della democratizzazione della società turca. Comunque la si pensi riguardo all opportunità dell ingresso della Turchia nell Unione Europea, mi sembra che un radicale cambiamento di atteggiamento Grazia Neri_Opale da parte delle autorità di Ankara riguardo al genocidio armeno sia assolutamente necessario e possa avere una triplice valenza positiva. La prima è naturalmente quella di rendere giustizia al popolo armeno che, dopo aver subito la violenza inaudita del genocidio e l espulsione definitiva da gran parte del suo territorio ancestrale, ha dovuto pagare anche un doloroso prezzo psicologico alla persistente negazione turca. Come ha osservato in un intervista di alcuni anni fa il noto filosofo francese Alain Finkelkraut, Mais que dirions-nous, dans quel état mental serions nous, nous autres Juifs, s il nous fallait convaincre aujourd hui encore les allemands qu ils ont persécutés et qu ils ont voulu nous faire mourir jusqu au dernier. Nous serions devenus fous 1. Per i turchi, invece, il riconoscimento del genocidio armeno costituirebbe un passo di grande importanza per due diverse ragioni, l una esterna, l altra interna: da un lato favorirebbe l avvicinamento non solo politico ed economico, ma anche culturale e morale della Turchia all Europa, contribuendo a lenire la diffidenza che ancora oggi quest ultima nutre nei suoi confronti. Dall altro sarebbe un momento importante per una liberazione della memoria che appare tanto necessaria per restituire al popolo turco l interezza della sua storia e non solo una selezione arbitraria, in larga misura monca e fuorviante, forzosamente imposta da uno Stato autoritario alla ricerca di legittimazione. Per noi europei, infine, che stiamo impostando l unificazione del nostro continente in modo tanto incerto politicamente quanto angusto culturalmente, saper mantenere nei confronti della Questione Armeno-Turca un atteggiamento non solo consapevole delle opportunità economiche e strategiche, ma anche memore della storia e delle sue tragedie, rappresenterebbe un importante dimostrazione di coerenza verso quegli ideali di libertà e giustizia ai quali ci richiamiamo continuamente, ma spesso in maniera generica e con scarsa attenzione a quanto accade nella realtà, soprattutto in Paesi politicamente di rilievo. 1. Ma che potremmo dire, in che stato mentale saremmo, noi ebrei, se dovessimo ancora convincere, oggi, i tedeschi, che ci hanno perseguitato e che hanno voluto eliminarci fino all ultimo. Diventeremmo pazzi 169