KENDO E ZEN di Kuroki Yoshitake Kyoshi 7 Dan

Transcript

1 KENDO E ZEN di Kuroki Yoshitake Kyoshi 7 Dan Buonasera a tutti, oggi ho l intenzione di parlarvi del rapporto fra Kendo e Zen. Nonostante la difficoltà del tema trattato cercheremo di farlo. La cosa che ho qua si chiama Shakuhachi, un flauto di bambù ed è uno strumento molto antico. Non è solamente uno strumento musicale ma la sua origine è legata allo Zen ai monaci Zen che ne facevano uso per regolare la respirazione, calmare la respirazione ed imparare attraverso lo studio del flauto cose al di la della musica. L esecuzione è molto difficile (è molto difficile far suonare lo strumento); al giorno d oggi, in Giappone, non ci sono molte persone che sanno suonare questo tipo di flauto. Provo a fare una piccola... (segue un esecuzione dal vivo) Ha un bel suono questo flauto, non credete? Era appunto lo strumento dei monaci Zen. Ho portato dal Giappone questo strumento perché ha un legame con lo Zen non solo a livello musicale. Dopo vi spiegherò meglio. Probabilmente la maggior parte di voi dico Zen capisce la parola ma non mette bene a fuoco il concetto. Nell arcipelago giapponese la maggior parte della cultura è buddista (usiamo la parola cultura per non usare la parola religione). Conosciamo tutti la storia del buddismo che origina in India con l illuminato Budda che fonda questa religione. In Giappone il buddismo è entrato attraverso la Cina nell epoca Nara, per cui sono molti secoli che pervade la vita del paese. Dal suo ingresso si è assistito subito a varie ramificazioni di cui lo Zen è una di queste. All inizio del 1200 lo Zen ha avuto una forte presa sulla casta Bushi (Samurai) ed in pochissimo tempo la ha influenzata tutta. Lo Zen ha avuto sin da quella data una fortissima influenza su tutta la società, non solo sui guerrieri: il modo di pensare, l atteggiamento del cuore su quello che chiamiamo Shugyo, ovvero la via del perfezionamento umano, qualsiasi sia la ricerca. Quindi lo Zen ha dato un fortissimo contributo alla formazione del carattere tipicamente Giapponese. Il suo significato è molto difficile perché la traduzione di Zen (Zazen) è solamente quello di star seduti. E quello che facciamo anche noi all inizio ed alla fine di ogni pratica (del Kendo): Seiza, Mokusô, cerchiamo di meditare, una cosa molto semplice ma in realtà complessa. La formazione dello Zen consiste quindi semplicemente nello star seduti ma per un numero consistente di tempo: Seiza con postura corretta, con la schiena stesa, gli occhi chiusi a metà (come facciamo tutti noi), controllare la respirazione e calmare il cuore il più possibile. Si tratta quindi di stare così per ore ed ore. Si tratta quindi di una continua ricerca interna che non ha a che vedere col mondo esterno. Cercare di afferrare non il fatto che siamo vivi ma il fatto che ci lasciano vivere, ci è permesso vivere. Quando nello Zen si parla del rapporto fra vita e morte: andare profondamente dentro di se per capire che ci è concesso vivere, non che siamo vivi e basta. Quindi tutte le persone come noi che fanno Kendo naturalmente fanno Shugyo, una ricerca di questo tipo. E necessaria una comprensione profonda di questo concetto: è come se non fosse la nostra vita ma come una vita che ci è stata data, donata. Quindi noi siamo tenutari, depositari di questa vita e ne va tenuto conto. Però non dobbiamo pensare a difendere questa nostra vita come se fosse una proprietà ma come se fosse una cosa cara ed importante che ci è stata affidata. Quindi bisogna protteggerla come parte di tutta la natura di tutto l universo. Anche in Giappone lo Zen non è argomento di discussione quotidiana. Il Kendo contemporaneo è il risultato di una grande influenza dello Zen: il rapporto fra Kendo e Zen è molto stretto. All inizio del periodo Edo ( ) in una famosa famiglia samurai, il più importante esponente chiamato Yagyu Munenori, ebbe un rapporto stretto con il monaco Takuan ( ) e ne fu influenzato moltissimo lasciando diversi scritti. La sua scuola continua a tutt oggi ed una di quelle dove il

2 rapporto fra Kendo e Zen è più forte. Anche Musashi Myamoto, il famoso autore del Libro dei cinque anelli ha studiato lo Zen e quest influenza è visibile nelle sue opere. Non è possibile fare una lista di tutti i grandi maestri di spada che sono stati influenzati dallo Zen perché sarebbe troppo lunga. Io ho conosciuto uno di questi Kenshi, Shimada che veniva considerato come un santo, un miracolato, un illuminato del Kendo. Questo anche perchè i suoi scritti, che qui riporto, li ha composti a 21 anni. Che cosa è il Kendo? Non è colpire una persona ma è colpire il cuore di una persona. Il concetto alla base del Kendo di Shimada era non quello di tagliare la testa del suo avversario ma quello di fare una fortissima pressione (Semé) ed obbligare l altro ad agire. Anche a me, come a voi, è capitato di esercitare una pressione tale da costringere l altro a muoversi. Col tempo, così facendo ed accumulando esperienza, quest azione si sviluppa naturalmente ed è l altro ad attaccare.

3 Kendo significa formare un cuore corretto (correggere il proprio cuore) Ne consegue che se io parto dal presupposto di un cuore corretto, anche la spada sarà corretta. La cosa più importante è quindi come formare un cuore corretto. Non si deve pensare di attaccare il proprio avversario sempre e solo con le braccia basandosi sull idea di volontà ma cercare di smuovere qualcosa nel proprio cuore di praticare appunto con un cuore corretto. Questo è Kendo. Prima di tutto bisogna avere una corretta etichetta (Reigi), questa è la base. Ad ogni modo anche Reigi appartiene alla sfera del cuore. Un altra persona importante nel mondo dello Zen e del Kendo vissuta a cavallo fra la fine dell epoca Edo e l epoca Meiji è Yamaoka Tesshu: questa persona è stata fortissimamente influenzata dallo Zen, era un fortissimo combattente di Kendo e dopo essere stato illuminato (Satori) ha ripreso a fare Kendo in maniera ancora più forte. Il maestro Y. T. diceva di non sfoderare la spada ma di usare il cuore in un epoca in cui ancora si portava la spada e si stava smettendo. Uno dei tratti più famosi di Y.T. è che non ha mai ucciso una persona in un epoca in cui le uccisioni erano all ordine del giorno (n.d.tr.). Diceva colpite con il cuore!. Y.T. ha quindi vissuto in un epoca veramente turbolenta ed è grazie a persone come lui che si è passati dall epoca Edo a quella Meiji e nonostante questo è possibile definirlo come un pacifista, un uomo che cercava il colloquio da cuore a cuore senza usare la spada. Diceva non usate la spada ma cercate il vero contatto con le altre persone. La base tecnica del Kendo è quella di uccidere un altra persona con una Katana ma il discorso di Y.T. è molto attuale, è proprio un discorso di pace. Le origini del Kendo appartengono ad un altra epoca (questo lo diceva nel 1868!): oggigiorno non si tratta più di tagliare la testa degli avversari (anche se quella è la base) ma di una pratica di Kendo moderno in cui vi è un colloquio da cuore a cuore. Semplificando quindi, il Kendo è una via in cui si purifica il cuore ed il corpo, si cerca una

4 corretta etichetta e si persegue una via di armonia e di pace universale. Il messaggio che vi voglio fortemente trasmettere è che il Kendo è una via di formazione interiore in cui si lavora su noi stessi; il tramite può essere quello di colpire un altra persona ma lo scopo, che non vai mai perso di vista, non è mai la sopraffazione dell altro ma il lavoro interiore su me stesso. L altro è solo un tramite e non si deve scordare mai l obbiettivo del Kendo. Proseguendo in ordine cronologico incontriamo Sawaki Kōdō ( ), altro grande maestro Zen legato al Kendo, che ha vissuto fino a pochi anni fa. Il principio di questo maestro era di tralasciare il concetto vittoria/sconfitta e di concentrarsi invece attraverso la Via (di cui sopra) sul dare tutto noi stessi (un altro dei temi ricorrenti del Kendo). Vi è quindi l importanza di buttare tutta la propria vita, la propria esperienza, in un colpo solo tralasciando vittoria/sconfitta. Per trovare un illuminazione dentro di noi, bisogna conoscersi: facciamo Kendo per questo motivo, per un introspezione personale, per conoscersi, non per colpire solamente l altro. Anche se un po difficile, penso che sia l interpretazione più corretta del Kendo. Probabilmente conoscete il monaco Dogen: è stato quello che ha importato lo Zen in Giappone all inizio del 1200 (1227 circa). Ho trovato un arrangiamento ad uno dei suoi motti che era: la via del buddismo è la via di conoscenza di se stessi. Io l ho applicata al Kendo: si passa attraverso il confronto con l altro per conoscere se stessi. Quando diciamo conoscere se stessi (e qui intendiamo un livello molto profondo) si parla di passare attraverso un livello chiamato Mushin : questi è un livello mentale che viene descritto come non-mente o mente vuota ; è un livello che si raggiunge quando abbiamo ottenuto l unione con l altro, con l annullamento dell ego. Quando penso io voglio colpire, io faccio questa tecnica è sempre un ego prepotente che si esprime. Se

5 invece mi unisco all altro, qualcosa uscirà spontaneamente, non importa in fondo da che parte (io o lui). Questo è possibile solo se c è Mushin da parte di uno o di entrambi e se si è compiuto il lungo lavoro di abbandono dell ego. Sia Kendo che Zen portano alla ricerca di Mushin. A parole sembra un lavoro facile ma cancellare l ego non è proprio cosa facile. Vorrei farvi un ultimo regalo: Le farfalle si posano sul fiore senza pensiero. I fiori, senza pensiero accolgono le farfalle. Quando il fiore si apre le farfalle entrano nel fiore. Le farfalle entrano nel fiore quando il fiore si apre. Questa poesia di Ryokan (monaco Zen del periodo Edo fra i miei preferiti) esprime la naturalezza delle cose, il non forzare della natura. La farfalla non pensa, è in uno stato di Mushin e stessa cosa per il fiore. Nonostante questo qualcosa succede. Sono concetti difficili.. Il Kendo è una via umana, materiale: tutte le persone crescono ed invecchiano. Io adesso ho 72 anni e le mie gambe e le mie anche sono molto indebolite: anche volendo non riuscirei ad esplodere e volare come quando avevo 20 anni. Questo del corpo è un declino naturale. Quindi la mia attenzione non è più rivolta al corpo ed alla tecnica ma più al cuore, allo spirito. Grazie mille. Firenze, 12 febbraio 2012 Traduzione di Leonardo Brivio Trascrizione di Bernardo Cipollaro