Gli otto versi dell addestramento mentale di Langri. Tangpa

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1 INSEGNAMENTI DI ADZOM RIMPOCHE SUL LOJONG: Gli otto versi dell addestramento mentale di Langri Tangpa Il modo di applicare questi insegnamenti da parte dei maestri kadampa era insuperabile ed impeccabile, tanto che essi costituivano una fonte di ispirazione anche solo con il loro aspetto. Gli insegnamenti sull addestramento mentale di Langri Tangpa sono insegnamenti fondamentali di lojong(trasformazione del pensiero) e quindi per far si che essi non rimangano solo degli insegnamenti intellettuali è bene omaggiare i detentori e i realizzatori di quest insegnamenti, affinché essi ci ispirino ad interpretarli con l esperienza e non solo con l intelletto. Quando ascoltiamo tutti i tipi di insegnamenti del Dharma è bene avere un atteggiamento rilassato, dovremmo sviluppare gioia ed entusiasmo senza però concentrarci troppo, infatti ciò potrebbe farci diventare troppo concettuali e quindi distratti, ma bisogna anche stare attenti a non rilassarsi troppo per non addormentarsi! Inoltre bisognerebbe sviluppare una corretta motivazione mahayana e cioè un autentica bodhicitta, dobbiamo ascoltare questi insegnamenti per essere in grado di beneficiare agli altri:se ascoltiamo gli insegnamenti con questa

2 motivazione ne ricaveremo grandi benefici! Una motivazione egoista sviluppa pochissimi meriti, mentre più grande sarà bodhicitta più grande sarà il beneficio. Oltre quest aspirazione dovremmo anche impegnarci nell effettiva messa in pratica di quest aspirazione. Questo insegnamento di lojong è detto, dai maestri kadampa da cui esso proviene, l addestramento mentale simile ad un leone adamantino, in quanto reca enorme beneficio nella vita. Questi maestri kadampa erano dei praticanti davvero impeccabili, tra questi possiamo ricordare un praticante che veniva soprannominato dalle gente faccia nera il rinunciante. Egli era soprannominato così in quanto aveva sviluppato una completa rinuncia al samsara e non gioiva di esso, guardandolo solo come fonte di sofferenza. Quando parliamo di sofferenza ci riferiamo anche alla sofferenza palpabile, fisica a cui il Buddha ha dedicato il suo primo insegnamento e cioè quello delle quattro nobili verità. In questo insegnamento il Buddha affronta direttamente il problema della sofferenza e afferma che essa è il frutto di una causa. Sotto i nostri occhi vediamo vari tipi di sofferenza umana, le più palpabili sono nascita, vecchiaia, malattia e morte. Poi inoltre, ci sono sofferenze più sottili come quella dell essere separati dalle cose amate o incontrare le cose o le persone che non vogliamo incontrare o anche la difficoltà a realizzare i nostri desideri e a mantenere ciò che abbiamo realizzato. Nell esistenza ciclica traviamo in ogni mondo o loka delle sofferenze specifiche. Abbiamo visto nella dimensione umana le sofferenze più grossolane, una sofferenza specifica dell essere umano è il fatto che l essere umano si

3 impegna in attività che sono esse stesse cause di sofferenze. Un'altra sofferenza che incontriamo è la sofferenza del cambiamento: una bella sensazione non dura in eterno, cambia. Ma noi ci attacchiamo ad essa. Un'altra causa di sofferenza sono le nostre emozioni perturbatrici, originate dal movimento di una mente che non riconosce se stessa. Infine c è la sofferenza impalpabile dei fenomeni composti. Conoscere le nostre sofferenze e quelle degli altri è un insegnamento potente che ci sprona, che ci sveglia. La seconda Verità enunciata dal Buddha è che la sofferenza ha delle cause. Sorge in virtù di cause ed in determinate condizioni quindi essa non è permanente. Non siamo condannati definitivamente ad essa! Nella seconda nobile verità il Buddha trova nelle emozioni perturbatrici le cause della sofferenza, abbandonando queste, la sofferenza cessa. Nel Dharma le persone che praticano vengono classificate sotto tre categorie in base alla loro risposta alla sofferenza. A livello inferiore sono collocate quelle persone che sono consapevoli di questa sofferenza, ma che ricercano un felicità samsarica. A livello intermedio si collocano coloro che hanno capito che l esistenza non illuminata è sempre affiancata dalla sofferenza e quindi cercano la liberazione personale. Le persone di livello superiore sono quelle che ricercano l unico vero obiettivo degno di questo nome e cioè quello di liberare tutti gli esseri senzienti che sono immersi nella sofferenza come noi. Questa progressività corrisponde a diversi livelli di integrazione tra la saggezza e la compassione. Gli shravaka, gli individui di livello intermedio comprendono la mancanza di esistenza

4 intrinseca dell individuo,ma non dei fenomeni, il bodhisattva li comprende entrambi. Questi otto versi dell addestramento mentale conducono fino alla liberazione ultima. In essi sono condensati tutti gli insegnamenti liberatori. Dovremmo generare un sentimento di gratitudine verso l autore Langri Tangpa e gioire per la vitalità di questo lignaggio. L essenza di tutti essi si trova nella prima strofa: essendo determinato a realizzare il più alto beneficio per tutti gli esseri viventi che sono più importanti della gemma che esaudisce i desideri, imparerò a prendermi sempre cura di loro. Essa esprime l esperienza di bodhicitta e se comprendiamo bodhicitta abbiamo capito tutto. Guardando le cose dal punto di vista degli altri vediamo le loro sofferenze e quindi prendiamo la responsabilità di fare qualcosa. La prima strofa è l essenza della vita del Buddha, essa esprime il suo primo desiderio, il suo desiderio fondamentale che spinse il Buddha a nascere, a praticare l ascetismo fino quasi a morire, a poi raggiungere il Risveglio. Tale strofa è il succo del sentiero e le sei perfezioni sono sempre vivificate dal bodhicitta.

5 Dopo l Illuminazione il Buddha non rimase a godere di questa beatitudine per se stesso, ma si rimboccò le maniche e la condivise con gli altri. Leggendo le otto strofe dell addestramento mentale si comprende che l autore era realizzato e la sua strada maestra per l illuminazione è stata bodhicitta che è la base di tutti i livelli spirituali. Ogni verso di questo insegnamento ha un profondo significato, ad esempio la gemma che esaudisce i desideri ci permetterebbe di realizzare tutti i desideri di questa vita, ma gli esseri viventi sono più importanti di tale gemma in quanto ci permettono di raggiungere la buddhità completa ovvero la più alta felicità. Essi ci permettono di realizzare i tre corpi di un Buddha: il dharmakaya per la nostra felicità e gli altri due corpi(rupakaya) per realizzare la felicità degli altri. L ultimo verso della strofa esprime l importanza di prenderci cura più degli altri che di noi stessi, in quanto preoccupandoci solo della nostra felicità alimentiamo il nostro pensiero egocentrico che è la causa della nostra sofferenza, quindi è solo lavorando con gli altri che superiamo l ego e dunque la nostra sofferenza e realizzeremo la più alta librazione. Quando iniziamo un sentiero dobbiamo essere convinti di quello che facciamo e per sviluppare questa convinzione bisogna capire i benefici che esso arreca per noi e per gli altri. Bisogna che prendiamo in considerazione la sofferenza degli altri,bodhicitta relativa, ma anche l illuminazione. L aspetto di bodhicitta che ha come supporto l illuminazione, la natura della mente, è detta bodhicitta assoluta.

6 Maitreya condensa questo doppio aspetto di bodhicitta in questa frase: l essenza del sentiero è comprendere la sofferenza degli altri e desiderarne la cessazione e nel contempo desiderare l Illuminazione per realizzare questo desiderio. Shantideva, disse di prendere in considerazione da un lato il Buddha che pensa a come far cessare la sofferenza degli altri e da un lato bisogna guardare l egoista che pensa solo a se stesso e poi confrontare i risultati di questi due diversi modi di agire. Per far attecchire bodhicitta bisogna meditare prima sulle 4 qualità illimitate: benevolenza, compassione, gioia compartecipe, equanimità. Il secondo aspetto di bodhicitta relativo è l impegno pratico delle sei perfezioni: dono, disciplina etica, pazienza, sforzo gioioso meditazione e saggezza trascendente. I livelli successivi per sviluppare bodhicitta dell aspirazione sono equiparare noi stessi agli altri poi scambiare noi stessi con gli altri ed infine considerare la felicità degli altri più importante della nostra. Fine prima sessione Nel Tantra del Rigpa(Consapevolezza innata) è scritto: quando ascolti un insegnamento dimentica la concettualità e si rilassato. Abbandonati all Insegnamento quando esso ti viene trasmesso. È importante inoltre ascoltarli non pensando solo alla propria felicità, ma per beneficiare gli altri.

7 L insegnamento di Langri Tangpa rende la mente flessibile capace di ben vivere qualsiasi situazione positiva e negativa. Essendo questi insegnamenti appartenenti alla via del bodhisattva è importante prenderne il voto. Ci impegniamo nel seguire l esempio dei bodhisattva del passato e la loro aspirazione, dobbiamo fare in modo che le nostre azioni, pensieri ed emozioni sono plasmati da bodhicitta: prendendo a modello i bodhisattva realizzati diventiamo anche noi bodhisattva motivati. Ecco la seconda strofa del addestramento mentale: quando sono in compagnia di altre persone imparerò a considerarmi il meno importante di tutti e nel profondo del cuore, a considerare loro come se fossero la cosa più importante

8 E importante capire che è proprio in relazione agli altri che ci realizziamo : con chiunque siamo,quindi siano esse persone che noi riteniamo superiori o che riteniamo inferiori, noi dobbiamo considerarci il meno importante. C è un detto in Tibet che recita: più sono lunghe le corna più è facile che esse vengono mozzate. In merito a questo detto dobbiamo ridurre la nostra arroganza, dobbiamo ridurre questo nostro orgoglio, in quanto sarà proprio questo orgoglio a farci precipitare nei reami inferiori. L orgoglio è la quintessenza di tutte le emozioni ed è proprio esso che le fa esplodere. L orgoglio impedisce la comprensione delle cause del samsara e inoltre impedisce che le nostre azioni risolvano questa situazione, se una mente è piena di orgoglio è come un roccia che non può assorbire acqua. Patrul Rimpoche afferma che la posizione più bassa è la migliore, ma se la assumiamo senza intelligenza e con artificiosità essa non ci arrecherà beneficiò, ma se lo facciamo per eliminare l orgoglio allora assumere la posizione più bassa avrà grande beneficio. L orgoglio è la più terribile delle emozioni perturbatrici,quando questo sentimento di importanza personale prevale in noi nascono e si sviluppano le altre emozioni affliggenti come la collera, quindi sradicando l orgoglio arrechiamo un grosso beneficio a noi e agli altri. Nei due successivi versi prendiamo l impegno di prenderci cura degli altri. Questa pratica è sostenuta dalla benevolenza e dalla compassione. Avendo un corpo, una parola e una mente compassionevoli ed amorevoli saremo felici in ogni circostanza, sia nelle situazioni positive che negative.

9 La benevolenza è l antidoto alla infelicità. Questa strofa ci mette in guardia dall orgoglio che è la causa dei conflitti e della disarmonia con gli altri. Se lo diminuiamo all inizio il sentiero sarà più facile. La terza strofa recita: in tutte le mie azioni, imparerò a esaminare lo stato della mia mente e, appena sorge un emozione perturbatrice, prima che possa danneggiare me stesso e gli altri la affronterò e la sradicherò al suo primo apparire L istruzione fondamentale della terza strofa è di vigilare sulla nostra mente, ciò previene le emozioni perturbatrici. La mente lasciata a se stessa segue le tendenze abituali e le emozioni perturbatrici. Se non seguiamo ciò che è scritto nella terza strofa mancheremo di auto padronanza, saremo schiavi delle emozioni perturbatrici e basterà un non niente per creare una situazione conflittuale. Paradossalmente più seguiremo le emozioni conflittuali più saremo infelici. Osservando la sofferenza del samsara sorge la compassione illimitata, il desiderio che gli altri esseri siano liberi dalla sofferenza. La compassione sorge dal vedere che le loro sofferenze sono create dalle loro emozioni perturbatrici e dall ignoranza. Tutti i regni samsarici sorgono dalla mente. È importante investigare sulle loro sofferenze e sul paradosso che essi, pur cercando con tutti mezzi la felicità, ottengono solo sofferenza attraverso il loro agire. Proprio dalla

10 comprensione di questo paradosso che si sviluppa una compassione genuina che però deve andare insieme con la saggezza ovvero la realizzazione della mancanza di una vera esistenza intrinseca delle cose e delle persone. Una si può comprendere comprendendo l altra, esse sono reciproche. Ogni momento dobbiamo avere consapevolezza e vigilanza. Dobbiamo vigilare sui tre veleni che ci accompagnano in ogni momento della giornata: essi sono onnipresenti! Se non li riconosceremo saremo sotto il loro potere, ma quando li riconosciamo essi si dissolvono perché capiamo che essi sono conflittuali, dobbiamo perciò stabilizzare il nostro livello di realizzazione. Il grande maestro Padmasambhava in un insegnamento dato alla sua allieva Mandarava disse che i nostri veri nemici sono la confusione, l attaccamento la rabbia e l ignoranza perché sono essi che ci legano al samsara e alla sofferenza. La qualità più virtuosa è la pazienza, ma essa può essere sviluppata solo in relazione al nemico e quindi il nemico diventa il nostro migliore amico, perché è solo lui che ci permette di realizzare la pazienza. Se siamo abituati sempre a far sorgere in noi le emozioni perturbatrici perchè siamo sempre distratti non raggiungeremo nessun livello spirituale. Appena sorgono le emozioni conflittuali è importante vederle subito perché esse sono dannose per noi e per gli altri. La pace e per la felicità non sono possibili con queste emozioni perturbatrici. Esse sono le cause di tutte le guerre e in una guerra anche chi attacca subisce perdite. Le emozioni perturbatrici fanno sempre male. A noi ci sembra che le emozioni perturbatrici abbiano un logica, ma tutte le azioni da cui hanno origine vediamo la loro natura nevrotica e disarmonica.

11 Cedere alle emozioni perturbatrici è sempre una sconfitta per noi praticanti. Quando le smascheriamo subito possiamo applicare prontamente degli antidoti, dobbiamo vedere le qualità negative di attaccamento di rabbia, attaccamento e ignoranza. Per contrastarle però dobbiamo vedere le loro mosse subito, altrimenti saranno loro a sconfiggere noi. Il grande generale che ci permettere di vincere la guerra è la vigilanza che quando avvista le emozioni perturbatrici permette di intervenire gli antidoti. Fine seconda sessione. È importante ascoltare questi insegnamenti con gioia ed intenzione altruistica che sono un antidoto contro l irrequietezza e il torpore. Il Dharma che è lo strumento per la liberazione, fa scattare i sistemi di difesa dell ego, ad esempio diciamo che dormire bene è importante, ma non mentre si ascolta l insegnamento. Quindi per prevenire ciò è bene generare l intenzione di raggiungere l illuminazione per il bene di tutti gli esseri. La migliore attività è domare la mente, Milarepa diceva che la migliore etica, l etica superiore è domare la mente, rendendola flessibile. Anche il Buddha riassume il Tipitaka così : abbandona qualsiasi azione negativa, compi la virtù, doma la mente.

12 Il segno di successo nell ascolto è che la mente e pacifica e non distratta, il segno di successo nella meditazione è che le emozioni perturbatrici non compaiono più. In quanto esseri umani godiamo della possibilità immensa di creare grande bene e grande male. Alla base delle azioni confuse di corpo, parola e mente c è marigpa l ignoranza, la felicità e la sofferenza non sorgono a caso, ma hanno delle cause e la causa della sofferenza è appunto l ignoranza. Bisogna avere fiducia nella nostra nella nostra perfezione naturale, bisogna capire ciò anche con l intelletto e quindi l intelletto pùò servire anche per rafforzare la fiducia nella nostra vera natura. La quarta strofa recita: ogni qualvolta incontro una persona di cattivo carattere in preda ad una forte negatività o sofferenza, imparerò a prendermi cura di lui o di lei come se avessi trovato un tesoro prezioso e difficile da trovare Il termine persone negative, non intende che ci sono persone essenzialmente negative, ma indica che ci sono persone che non hanno coltivato le loro buone qualità. Quindi essenzialmente è una negatività provvisoria, ma non esiste una negatività intrinseca.

13 Gli esseri negativi sono esseri illusi da un pensiero Io che causa un apparenza distorta che per conseguenza provoca la fissazione su oggetti esterni ed anche il triplice modo di funzionare dell ego: ciò che ci piace lo vogliamo, ciò che non ci piace non lo vogliamo e poi c è l indifferenza, la più grave di tutti e tre i modi di funzionare, essa è uno stato di inconsapevolezza. La varietà del mondo è data dalla varietà del karma e delle emozioni perturbatrici. Alla base delle emozioni perturbatrici c è l orgoglio e la sua espressione è l invidia e la competizione, da esse si sviluppano le dieci emozioni affliggenti e tutti i tipi di sofferenza. L ego si esprime con le emozioni perturbatrici che causano a sua volta i vari livelli del samsara: noi siamo esseri che migrano nella ruota delle vite e le sofferenze che incontriamo ci fanno di nuovo girare senza controllo, non abbiamo neanche il potere sulla nostra morte: vogliamo morire in modo rilassato e beato, ma molte volte la morte arriva inaspettatamente in modo violente ed improvviso. Vedendo le sofferenze degli esseri senzienti proviamo compassione e scopriamo che è il più grande gioiello della vita umana. Più vediamo la sofferenza più essa ci motiva a liberare ed aiutare gli altri esseri senzienti. Dobbiamo apprezzare questa opportunità che ci offre la vita umana. Nella storia della vita di Milarepa vediamo che quest ultimo incontrò grandi difficoltà e tragedie, ma ciò lo spronò a trovare grande coraggio e a raggiungere le più alte vette spirituali. Sua zia e suo zio gli negarono la sua eredità che gli spettava, ma ciò gli spronò a raggiungere la Buddhità in una sola vita. Ma se egli avrebbe avuto la sua eredità, forse sarebbe stato un giovane ricco che non

14 avrebbe fatto altro che accumulare azioni negative, quindi le difficoltà ci possono spronare a trovare la strada dello sviluppo delle nostre qualità e potenzialità. La quinta strofa recita: quando gli altri dominati da invidia e gelosia, mi maltrattano, mi insultano, mi calunniano e così via imparerò a prendere la sconfitta su di me e ad offrire loro la vittoria Prendere la sconfitta su di noi è difficile perché va contro a ciò che noi facciamo abitualmente. La persona ideale che serve per addestrarsi a fare ciò è una persona fortemente e continuamente negativa. Se riusciamo a fare ciò le prossime tappe del sentiero saranno più facili. L invidia e la gelosia sono due emozioni sciocche. Di solito noi non siamo gelosi delle persone eccessivamente superiori a noi, ma siamo gelosi di coloro che sono uguali a noi, coloro con cui possiamo stipulare un rapporto di competizione. Avvolte a causa delle loro proiezione, le persone possono avere una visione negativa verso di noi, anche se noi non abbiamo fatto niente. In questa situazione il nostro training può dare grandi risultati, ad esempio tirando in ballo la dottrina del Karma possiamo vedere che in ogni situazione c è la nostra responsabilità. Le esperienze negative possono servire a purificare il nostro

15 karma negativo e quindi divengono un segno di buon auspicio quando si manifestano ancora. Quando le cose vanno bene ci diciamo di essere un buon praticante, ma è nelle difficoltà che si vede il buono praticante. È importante fronteggiare le cattive situazioni : questo è il vero test. Il vero test è quando le difficoltà ci colpiscono direttamente. Sesta strofa: quando qualcuno a cui ho fatto del bene, e in cui ho riposto speranze e aspettative, mi maltratta, danneggia o ferisce senza motivo, imparerò a considerarlo come il mio maestro spirituale

16 Quando facciamo del bene ad un'altra persona ed essa dimostra ingratitudine dobbiamo,in questa situazione, praticare l insegnamento, trasformando quella sofferenza che proviene dall ingratitudine. Al di sotto delle nostre buone azioni, molte volte c è l aspettativa di ottenere qualcosa, un beneficio. Al di sotto delle nostre azioni molte volte non c è una buona motivazione, ma in questo caso dobbiamo pensare che nessuna persona e nessuno oggetto ci può dare una completa felicità così come dobbiamo vedere che non esiste una persona o un oggetto che è completamente causa della nostra infelicità. Avendo come scopo una buona vita futura non dovremmo agire con la motivazione di guardare solo ad un beneficio temporaneo ovvero un beneficio che riguarda solo questa vita. Settima strofa: in breve imparerò ad offrire direttamente o indirettamente, benessere e felicità tutti gli esseri viventi, che sono stati mie madri, e a prendere segretamente su di me le loro azioni nocive e la loro sofferenza. La settima strofa è l essenza dell addestramento di un bodhisattva. Con l azione indiretta vengono intese preghiere ed auspici dirette ad esempio verso gli animali

17 che spesso sono vittime di violenze verso cui noi non possiamo fare niente. Esiste una compassione fasulla o di facciata che comprende solo la nostra famiglia o la nostra patria e non comprende gli estranei. Ma la vera compassione non è quella non parziale, la vera compassione è quella che si manifesta verso tutti gli esseri senzienti compreso gli animali, la cui pelliccia serve molto spesso ad agghindarci. Mangiando carne non vediamo la sofferenza che c è a monte, per renderci conto di ciò dovremmo andare a visitare un macello, allora quella fettina di carne non sarà più molto piacevole! Se entriamo in un macello la cosa che più ci colpirà sarà la sofferenza che provano questi animali, una sofferenza che essi sentono, ma che avvolte non riescono a comunicare. Non possiamo proteggere gli esseri viventi e nel contempo mangiarli, dobbiamo proteggerli senza volerli mangiare! L azione opposta che possiamo fare, invece di mangiare carne, è liberare gli animali o acquistare gli animali destinati ad essere uccisi. Questo è un modo di donare la vita che è il dono più prezioso. Ma se nonostante ciò abbiamo ancora voglia di mangiare carne possiamo staccarci un pezzo di carne dal nostro corpo e vedere l effetto che fa. La strofa continua ad invitarci a praticare il tong-len, considerando la felicità e la sofferenza degli altri più importante della nostra. Dobbiamo però praticarla segretamente, infatti se le facessimo o apertamente i complimenti che riceveremo, per questa azione, potrebbe alimentare il nostro orgoglio. Ottava strofa:

18 infine imparerò a mantenere tutte queste pratiche non contaminate dalle macchie degli otto interessi mondani e, realizzando la natura illusoria di tutti i fenomeni, diventerò libero dai vincoli dell attaccamento. Più questo allenamento va avanti più s incontrano ostacoli sottili difficili da vedere. Più pericolose delle circostanze negative sono quelle positive. Nagarjuna afferma che le normali vie del mondo sono contaminate dalle dagli otto dharma mondani, essi riescono a corrompere le nostre poche azioni positive. Persino il Dharma può essere inquinato dagli otto dharma mondani: ciò che facciamo lo facciamo per ottenere dei riconoscimenti! Avvolte il rimedio diventa anch esso oggetto di attaccamento e allora si dice che siamo inguaribili. Bisogna quindi stare attenti perché l attaccamento è sempre attaccamento. Essere attaccati al Dharma è come essere attaccati con delle catene d oro, perché siamo sempre preda dell orgoglio e del pensiero io. A questa fissazione all antidoto è riconoscere che tutto è un sogno: le case, le cose le persone sono come delle apparizioni magiche, visioni. Sono le tendenze della mente che creano la nostra realtà di sofferenza e quindi dobbiamo cambiare le nostra abitudini con altra abitudini mentali: guardare costantemente tutti fenomeni come non nati, simili a sogni o ad illusioni, quindi facendo ciò smettiamo di rafforzare il samsara. Dobbiamo anche vedere inoltre che tutte le tappe stesse del sentiero sono un sogno. Per aiutarci a fare ciò possiamo

19 seguire i consigli del Madhyamaka, tenendoci liberi dagli estremi dell essere e del non essere. La base del Madhyamaka è l inseparabilità delle due verità. Dobbiamo vedere inoltre che la saggezza è inseparabile dai mezzi abili e che il Dharmakaya è inseparabile dal Nirmanakaya. Per concludere,il Dharma offre numerose medicine per i praticanti perché la vita è fatta di fenomeni diversi. E anche il maestro è importante perché è lui a decidere che medicina dare ai suoi discepoli. SARVA MANGALAM Che tutto sia propizio!