Il connubio di Corpo, Energia e Mente
Concetti di base legati al Qi Gong Nel 1 cap. del Huangdi Neijing Suwen si parla del Daoyin Il nome Qi Gong prende piede nel 20 sec. Il nome Daoyin è fatto dai caratteri:
Concetti di base legati al Qi Gong Dao nel suo radicale indica il cammino, l andare per la Via verso la consapevolezza. Successivamente, sotto il carattere Dao si aggiunge il radicale Cun (Pollice), cioè l unità di misura che si usa per la localizzazione dei punti. In conclusione, Dao di Daoyin significa misurare la Via per la scoperta della consapevolezza. Il Carattere Yin di Daoyin indica l allungare il corpo allo scopo di percorrere la Via indicata da Dao. Yin è fatto di due parti: la prima, la parte di sinistra a spirale, significa Arco o Nodo, la parte di destra lineare è Freccia verso un bersaglio. L idea, dunque, di Yin è quella di allungare e liberare il corpo per trovare se stessi e incamminarsi per il Viaggio.
Concetti di base legati al Qi Gong Per quel che riguarda l analisi di Qi Gong, faremo riferimento ai caratteri: Ma per capire profondamente il significato, è opportuno analizzare il significato dell ideogramma antico di Qi:
Concetti di base legati al Qi Gong Qi (forma antica): si alzano un braccio ed un piede ed il fuoco sottostante indica il desiderio bruciante di andare e procedere. Le quattro fiammelle sono le 4 direzioni cardinali, la brama di ricercare il compimento del nostro Destino per congiungerci al Cielo (braccio e piede verso l alto). Qi è la spinta di andare al Cielo e nella Vita sulla base di un Destino depositato nel Cuore che ci indica la Via e la direzione. Gong è il lavoro costante e meritorio per l elevazione.
Analisi degli Stili e delle Correnti Il Qi Gong viene catalogato principalmente in tre gruppi: Relativo ad una corrente Filosofica principale impatto sul Dantian Superiore (Shen) Taoista, Buddhista, Confuciano - tradizione Meditativa ed Alchemica Marziale principale impatto sul Dantian Medio (Qi) Taiji Quan, Bagua Zhang, Xing Yi Quan e Xin Yi Quan Medico principale impatto sul Dantian Inferiore (Jing) E parte della Medicina Cinese ed anche legato alla Scuola Taoista Ci sono metodi e sistemi per lavorare su Organi, Meridiani, Sostanze: Xi Sui Jing Lavaggio del Midollo Meridiani Distinti e Straordinari Yi Jin Jing Classico per la Trasformazione dei Tendini Meridiani Tendino Muscolari Ba Duan Jin 8 Pezzi di Broccato Meridiani Straordinari Liu Zi Jue 6 Suoni Terapeutici Zang Fu, Meridiani Principali e Luo Wu Qin Xi Gioco dei 5 Animali Zang Fu, Meridiani Principali e Luo
Aspetti comuni a tutti gli Stili Per potersi chiamare Lavoro Interno (Nei Gong) o Lavoro sull Energia e con l Energia (Qi Gong), deve essere presente San Tiao, la Triplice Armonizzazione: Armonizzare il Corpo Si tratta di regolare il Corpo, tanto negli allineamenti strutturali e posturali, quanto nel rimuovere blocchi energetici come rigidità, contratture, dolori cronici, infiammazioni... E il processo della strutturazione corporea, dell accumulo di Energia per Eliminare le Latenze irrisolte e promuovere la salute, la longevità, la guarigione. Armonizzare l Energia Tramite la corretta pratica Respiratoria, si deve promuovere l adeguata circolazione energetica in ogni distretto corporeo, in ogni categoria di Meridiani, in ognuno dei 3 Riscaldatori, così da riempire i Deficit e svuotare gli Eccessi, oltre che provvedere a rimuovere le Stasi. Armonizzare Mente e Cuore Si tratta di saper focalizzare l Intenzione, in prima istanza, per veicolare il Qi in maniera corretta, successivamente si mirerà ad aprirsi alla Vita ed al Mondo tramite il Cuore, per acquisire significative esperienze che, man mano, ci porteranno a differenziarci da noi stessi, dalla nostra origine per avviarci verso il compimento del nostro Destino, sempre più tornando al Vuoto.
Progressione del Praticante nella Scuola Taoista Ci sono tre livelli di evoluzione che il Praticante attraversa: 1 Livello 2 Livello 3 Livello Armonizzare il Corpo Xing Shi Xu Armonizzare l Energia Qi Jing Ling Armonizzare la Mente Yi Shen Kong
Progressione del Praticante nella Scuola Taoista I tre Livelli dell Armonizzazione del Corpo: Xing Xing è la Forma, cioè la struttura posturale, gli allineamenti corporei adatti a far circolare il Qi. In questo modo si sbloccano le stasi e l Energia inizia a fluire naturalmente ed ininterrottamente nel corpo Shi Shi è il movimento energetico interno che nasce: quindi si tratta dei movimenti del corpo in virtù di Xing o della circolazione energetica interna che si amplifica e si potenzia sempre più Xu Stadio in cui non c è più bisogno della costruzione di un assetto posturale per far fluir il Qi correttamente. Si tratta di un livello altissimo in cui ormai l Energia fluisce in modo fluido automaticamente
Progressione del Praticante nella Scuola Taoista I tre Livelli dell Armonizzazione dell Energia: Qi Abbiamo a che fare con l energia naturale del corpo di cui si dispone senza che prima ci si sia coltivati. In relazione a Xing, rappresenta il normale flusso del Qi nel corpo che nasce quando si allinea la postura Jing In relazione a Shi, è un energia interna raffinata, molto potente, in grado di compiere lavori apparentemente sovrumani con poco sforzo. Si pensi ai Maestri che, con mini movimenti, fanno volare le persone Ling Collegato a Xu, indica un livello in cui non si utilizza più l energia per controllare processi materiali (es. colpire o curare), ma si usa per creare le condizoni affinchè qualcosa possa avvenire o non avvenire ai comandi di Kong
Progressione del Praticante nella Scuola Taoista I tre Livelli dell Armonizzazione di Mente e Cuore: Yi Rappresenta il livello base dell uso dell Intenzione. Si tratta di un atto cosciente volitivo con cui indirizzare il Qi verso Xing per ottenere un processo energetico che possa essere terapeutico, marziale o meditativo a seconda della pratica Shen Livello avanzato in cui non c è bisogno di concentrarsi e pensare a quel che deve avvenire, ma indica lo stadio in cui il sentire interiore a priori dalla coscienza determina un processo energetico automatico in grado di produrre il risultato Kong Siamo agli stadi dell Illuminazione secondo il Taoismo, in cui le strutture corporee, materiali, spazio temporali del mondo non contengono l espansione spirituale: brame, ego, attaccamenti non risultano più obiettivi del vivere: qui si vive per il compimento del Destino in uno stato di abbandono alla Vita senza interferenze personali.
Qi Gong Taoista Ci sono 3 precisi canoni sui quali vengono strutturati gli esercizi di Qi Gong, quando si voglia avere impatto sulla circolazione energetica di Organi (Zang) e Meridiani: 1) Postura ed Atteggiamento In Piedi Acqua Camminare Legno Immobilità Fuoco Ministro Visualizzare Fuoco Imperatore Seduto Terra Sdraiato Metallo Ognuna di queste posizioni stimola il Qi degli Organi ad essa relativi e, se sfruttata eccessivamente, indebolisce l Organo stesso
Qi Gong Taoista Si deve inoltre considerare come, nella tabella precedente, si sia fatto esplicito riferimento ai soli Organi (Zang). Questo avviene poiché gli Zang sono Yin di fronte Fu, di natura Yang. Ciò indica che agire con le gambe e con il tronco (irrorati dai Mer. Yin) stimolerà gli Zang. Per avere azione sui Visceri (Fu), di natura Yang, sarà necessario aggiungere il movimento specifico degli Arti Superiori e/o della Testa: Movimenti di contenimento, abbracciare Acqua Movimenti di sollevamento o torsioni Legno Movimenti di abduzione o spinta o centrifughi Fuoco Movimenti opposti con le braccia o a raccogliere verso il Busto Terra Movimenti discendenti Metallo
Qi Gong Taoista Si deve ora analizzare la differenza tra Qi Gong Statico e Dinamico. In linea generale, diremo che il Qi Gong Statico rappresenta lo Yin (statica) che nutre lo Yang (circolazione energetica), mentre il Qi Gong Dinamico è lo Yang (movimento) che muove lo Yin (liquidi e sangue). Nell ambito di questa macro categoria che offre già numerosi punti di vista nell applicazione in caso di disarmonia, vediamo alcune specifiche: Qi Gong Statico Triplice Riscaldatore (Ki Sp Lu) In Piedi con il Peso su entrambe le Gambe Acqua (Ki Yang) In Piedi con il Peso principalmente su una Gamba Acqua (Ki Yin) Seduti sulla Sedia Scuola Confuciana: forgiare carattere Terra (Sp) Seduti in Mezzo Loto Scuola Taoista: stimolazione Dantian Inf. Terra (Sp) Sdraiati Metallo (Lu)
Qi Gong Taoista Per quel che riguarda il Qi Gong Dinamico, vedremo che ogni tipologia di esercizio ha un tropismo specifico: Qi Gong Dinamico Legno (circolazione Qi, Xue, Liquidi) Esercizi che stirano e fanno sudare Mer. Tendino Muscolari Wei Qi Esercizi che cambiano il battito del Cuore Mer. Luo Longitudinali Shen - Xue Esercizi con Visualizzazione Ying Qi Mer. Luo e Principali Esercizi Faticosi e che stimolino i Muscoli Ying Qi Mer. Principali Esercizi che stimolino Ossa (isometrici) Mer. Distinti Wei Qi + Yuan Qi Esercizi sul Midollo o Orbita Microcosmica Mer. Straordinari Da questa breve analisi, ci si rende conto di come il corpo vada considerato un Mudra, vale a dire che deve essere posizionato in modo preciso perché si possa ottenere la specifica reazione energetica utile per la presente situazione.
Qi Gong Taoista 2) Respiro Ci sono numerose metodologie respiratorie nell ambito del Qi Gong, ognuna con delle specifiche caratteristiche. Il Respiro è gestito dal Polmone, Maestro del Qi, determinando Movimento, Direzione, Intensità della circolazione energetica. Ogni fase respiratoria è relativa alla stimolazione del Qi relativo ad ognuno dei 5 Movimenti (Fasi - Elementi): Inspirazione il Qi Scende Metallo Apnea post Inspirazione il Qi si condensa Acqua Espirazione il Qi Ascende Legno Apnea post Espirazione il Qi si diffonde ed Esce Fuoco Passaggio da Apnea post Inspirazione (Yin) ad Espirazione (Yang) Terra Yin Passaggio da Apnea post Espirazione (Yang) ad Inspirazione (Yin) Terra Yang
Qi Gong Taoista Portando la Mente, l Intenzione (Yi) in particolar modo su una o più fasi dell atto Respiratorio, si avrà stimolazione del Qi degli Organi ad esse relativi. Allo stesso modo, ogni atto Respiratorio stimolerà il flusso dei 4 grandi gruppi di Meridiani Principali: Inspirazione Mer. Yin del Piede Apnea post Inspirazione Mer. Yin della Mano Espirazione Mer. Yang della Mano Apnea post Espirazione Mer. Yang del Piede Ancora una volta, lo Yi (Intenzione) è il motore invisibile in grado di generare un effetto energetico sul distretto Energetico in questione. Ogni Atto svilupperà la sua potenziale Funzione solo se è lo Yi a generarlo. Recita il Motto: La Mente va, il Qi segue, il Corpo esegue
Qi Gong Taoista Il Respiro, con le sue 4 Fasi, opera 4 azioni nei confronti del Qi: Accumulare Inspirare permette l accumulo del Qi nel Dantian o dovunque lo si sia portato Mobilizzare È il momento in cui si direziona il Qi verso l Orbita Microcosmica, oppure verso certe zone del corpo. Questa fase avviene durante la Pausa tra Insp. ed Esp. Raffinare Trasformare Jing in Qi e Qi in Shen. Serve per direzionare il Qi nella sua azione grazie all Intenzione. Ciò avviene durante la Espirazione Utilizzare Dare uno scopo all uso del Qi che si sta facendo (Meditativo, Marziale, Terapeutico ) con la Pausa post Espirazione
Qi Gong Taoista Esistono numerosi metodi Respiratori, ne esamineremo i più comuni ed utilizzati: Respirazione Spontanea Rilassamento, abbandonarsi all ascolto del movimento interno del Qi Quiete di Mente e Corpo Respirazione Toracica Armonizza e tratta le Emozioni Respirazione Pre Natale (anche detta Respirazione Taoista) Accumulo di Energia nel Ming Men e relativa distribuzione Utilizzata nel Qi Gong Alchemico, Marziale e per scopi Trasformativi/Evolutivi Respirazione Post Natale (anche detta Respirazione Buddhista) Lasciar andare, depurarsi, curare, armonizzare la circolazione del Qi
Qi Gong Taoista 3) Intenzione E l aspetto più significativo della pratica: in virtù della qualità e della purezza dell Intenzione, la pratica sarà intensa, profonda, efficace e trasformativa. Visualizzazione, Pensiero cosciente, obiettivo della Pratica: ciò determina l azione che il Qi compirà, grazie all azione che Yi impone al Qi governato dal Respiro. Dove la Mente va, il Qi arriva ed il Corpo esegue. Direzionare correttamente il Qi grazie all Intenzione è fondamentale. La predisposizione d animo e la convinzione della bontà del lavoro determineranno il successo nella pratica e negli effetti.
Qi Gong Taoista L intenzione può assumere tre valenze nel Qi Gong: Terapeutica il praticante emette verso il paziente o verso se stesso (Wai Qi Gong) Wai Qi Gong prende Qi dall esterno per dirigerlo dove serve il praticante usa il proprio Qi per curarsi (Nei Qi Gong) Nei Qi Gong usa Qi Interno per usarlo lì dove è necessario Dove il praticante mette l intenzione, lì va il Qi: Pelle/Movimento dei Muscoli Wei Qi Vasi Sanguigni/Carni/Massa Muscolare Ying Qi Midollo/Ossa Yuan Qi
Qi Gong Taoista Meditativa Si tratta di Qi Gong ad estrazione filosofica o monastica, di corrente Taoista, Buddhista o Confuciana. Queste tre tradizioni spirituali hanno influenzato profondamente il Qi Gong. Nel Taoismo si usa molto il Qi Gong Alchemico, per raffinare il Jing in Qi ed il Qi in Shen. Praticare Qi Gong meditativo significa elevarsi, raffinarsi, sciogliere i nodi interiori per vivere più pienamente la vita. Marziale Rinforza e cura oltre a promuovere abilità marziali. Si può mettere, ad esempio, l attenzione su Pc 8 per rilasciare Qi contro l avversario (il medico farebbe la stessa cosa, ma con l intenzione di curare). È una pratica profonda, di sviluppo delle proprie potenzialità interne. Il suo effetto marziale viene dall intenzione marziale, poiché ha anche intrinsecamente potenzialità meditativa e terapeutica, per quanto la marzialità sia il suo campo d elezione.