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1 CAPITOLO TERZO POSITIVISMO E SOCIOLOGIA Sommario: 1. Un nuovo clima culturale La fisica sociale di Comte La sociologia evoluzionistica di Spencer Tocqueville e il problema della democrazia Teoria del conflitto sociale: Marx. 1. UN NUOVO CLIMA CULTURALE La sociologia come scienza autonoma, separata dalla teoria politica e del diritto, dalla filosofia morale o anche dalla filosofia della storia, nasce soltanto alla metà dell 800, in quella che viene definita età positivista: si tratta dell epoca del massimo decollo industriale, dell aumento delle attività produttive, dello sviluppo della tecnologia, della nascita del proletariato e dei nuovi ceti dirigenti (industriali, tecnici, scienziati), oltre che dell aumento della mobilità sociale e del verificarsi delle prime tensioni tra classi. Il positivismo è in effetti un complesso atteggiamento di pensiero che, muovendosi parallelamente allo sviluppo industriale, si sviluppa soprattutto in Francia e in Inghilterra, ma si diffonde anche in altre nazioni europee, come l Italia e la Germania. I filosofi positivisti presentano come caratteristica comune il bisogno di adeguare l attività filosofica ai contributi di metodo e contenuto che le scienze moderne hanno dato allo studio della natura e dell uomo. Gli aspetti tipici del movimento possono così essere sintetizzati: la fiducia nel fatto che l umanità sia entrata in una nuova era, di progresso generalizzato (intellettuale, materiale, morale); l idea che la conoscenza (della realtà naturale ma soprattutto di quella sociale) avvenga solamente tramite i fatti e la loro codificazione in leggi; la convinzione che la scienza e la tecnica possano condurre ad una maggiore felicità; un idea della filosofia come metodologia critica e come raccordo tra le scienze.

2 Positivismo e sociologia Tra i maggiori esponenti del positivismo in Francia ricordiamo C.H. Saint-Simon, il cui pensiero rispecchia il momento di crescita del processo di industrializzazione e il tentativo di mediarlo con le esigenze egualitarie dei movimenti socialisti, e Auguste Comte. In Inghilterra, nazione protagonista dello sviluppo industriale, converge e stimola la visione del mondo positivista la teoria dell evoluzione di Charles Darwin, le cui conseguenze sul piano filosofico e sociale verranno tratte da Herbert Spencer. Un pensatore inglese di rilievo, che condivide un atteggiamento positivista, ma non legato all evoluzionismo, è l utilitarista e liberale John Stuart Mill. In Italia la cultura positivista si afferma solo dopo il 1870 e rielabora temi provenienti da Francia e Inghilterra. 2. LA FISICA SOCIALE DI COMTE Auguste Comte ( ) studiò all Ecole polytechnique e nel 1818 divenne discepolo e collaboratore di Saint-Simon. Successivamente ottenne un incarico di insegnamento alla stessa Ecole. Opere principali: Corso di filosofia positiva (6 voll., ); Discorso sullo spirito positivo (1844); Catechismo positivista (1852); Sintesi soggettiva o Sistema universale delle concezioni proprie dell umanità, Parte I: Sistema di Logica positiva o Trattato di Filosofia matematica (1856). A) La filosofia «positiva» e la legge dei tre stadi Secondo Comte il compito della filosofia consiste nel partire dagli eventi stessi come gli scienziati partono dai fenomeni naturali empiricamente osservabili. Se si applicasse questo modo di procedere la filosofia della storia risulterebbe «positiva», cioè si otterrebbe una rappresentazione scientifica della storia vista nelle sue leggi obiettive. Da questa prospettiva, Comte rintraccia nella successione storica una regolarità di fondo che egli definisce legge dei tre stadi. Egli sostiene cioè che l evoluzione umana ha attraversato tre fasi che corrispondono a quelle dello sviluppo psicologico dell individuo: quella teologica, quella metafisica e quella scientifica: nello stadio teologico (o fittizio) lo spirito umano tende alle conoscenze assolute. Cerca le cause prime e finali dei fenomeni, che gli appaiono prodotti dall azione di agenti sovrannaturali; nello stadio metafisico (o astratto) che è sostanzialmente soltanto una modificazione del primo, gli agenti sovrannaturali sono sostituiti da en- 25

3 26 Capitolo Terzo tità (astrazioni personificate, forze, principi occulti, essenze metafisiche o ontologiche) ritenute capaci di produrre i fenomeni; nello stadio scientifico (o positivo), che caratterizza i tempi nuovi, si ha invece finalmente la subordinazione dell immaginazione all osservazione. La scienza non ricerca più cause occulte ma si limita a descrivere le leggi fisiche dei fenomeni. Lo spirito positivo enuncia dunque i fatti effettivamente esperiti, indicando regole oggettive e costanti. Si propone, partendo dallo studio di ciò che è, di prevedere quel che sarà, consapevole che ogni conoscenza è relativa alla condizione naturale del soggetto conoscente ed alle sue concrete possibilità di organizzazione culturale. Sulla base di questa consapevolezza si propone di delineare una visione del mondo che costituisca un quadro logico di riferimenti precisi e certi e che rappresenti uno strumento utile al miglioramento della vita, sia in termini politici che economico-sociali. Lo stadio positivo, che ha avuto inizio nell epoca moderna con la nascita della nuova scienza, troverà compiuta realizzazione soltanto quando tutte le branche del sapere convergeranno in un metodo positivo, da cui procederà una nuova scienza unitaria della natura e dell uomo. B) La teoria sociologica Secondo Comte, il culmine del sapere positivo è costituito dalla sociologia. Un ideale classificazione delle discipline prevede infatti secondo Comte che le varie scienze possano raggiungere in tempi diversi lo stadio positivo in base alla complessità dell oggetto di indagine: la matematica o l astronomia ad esempio sono giunte assai precocemente al grado più alto del loro sviluppo in quanto rivolte all indagine di fenomeni immutabili ed empiricamente controllabili. Quanto più invece l oggetto di indagine si fa complesso, stratificato, esposto a variabili indefinite, tanto più risulterà arduo coglierne le strutture fisse e la logica dell evoluzione. Alla sociologia scientifica o positiva sarà dunque affidato il compito di indagare sul fenomeno più complesso del sapere: l interazione sociale. Lo scopo è quello di pervenire ad uno studio scientifico del comportamento umano al fine di ottenere una guida certa sia in termini di teoria politica che di prassi efficiente. Tale studio dovrà naturalmente configurarsi in termini di scienza fisica: studiare i fenomeni sociali così come la fisica studia quelli naturali. Una tale fisica sociale questa è la definizione di Comte rifuggendo da qualsivoglia suggestione teologico-metafisica, analizzerà i fenomeni secondo una

4 Positivismo e sociologia doppia dimensione, statica e dinamica, ricavandone leggi obiettive. Più precisamente, la statica sociale, si occuperà delle leggi della convivenza degli elementi sociali, cioè di quelle che presiedono all ordine della vita associata (ordinamento giuridico, strutture economiche); la dinamica sociale individuerà invece le regole della trasformazione, dello sviluppo, del progresso della società. Una sociologia così intesa avrà pertanto un carattere che la accomuna alle altre scienze positive e che mancava alle tradizionali teorie «suppositive» teologiche o metafisiche della realtà sociale: offrirà cioè la concreta possibilità di una previsione delle trasformazioni sociali a partire dall analisi delle condizioni concrete. 3. LA SOCIOLOGIA EVOLUZIONISTICA DI SPENCER Herbert Spencer ( ) dopo studi scientifici e un periodo come ingegnere, si avvicinò all evoluzionismo, diventandone in breve uno dei maggiori rappresentanti. Opere principali: Statica sociale (1850), Principi di psicologia (1855), I primi principi (1862), Principi di biologia ( ), Principi di sociologia ( ), Principi di psicologia ( ), Principi di etica ( ), Individuo e stato (1884). A) L evoluzionismo universale In pieno clima positivistico, le teorie biologiche ed evoluzionistiche di Lamarck e Darwin influirono a fondo sulle ipotesi di Spencer, tanto da spingerlo ad una sorta di applicazione sistematica dei principi della teoria evolutiva ad ogni scienza particolare. Questo progetto converge attorno all idea che il principio generale dell evoluzione mostra una legge specifica: data la redistribuzione continua esistente in natura tra materia e movimento (meccanicismo), in ogni dimensione della natura assistiamo ad un passaggio costante dall omogeneo all eterogeneo, dal disordine all ordine, dall incoerente al coerente. Tale principio esplicativo di tutta l evoluzione trova secondo Spencer una conferma sia a livello astronomico (formazione del sistema solare) che biologico (sviluppo delle specie viventi) che storico-sociale. Tutto l universo appare infatti disciplinato da una legge universale di evoluzione: un alternarsi di progressi e regressi, di aggregazioni e dissipazioni che si verificano nell ambito di un generale movimento verso forme sempre più complesse e perfette. Più precisamente, in biologia, Spencer accetta il principio di Lamarck dell adattamento degli organismi all ambiente e quello darwiniano della selezione naturale. La vita non è altro che la capacità di un essere di adattarsi alle molteplici azioni che l ambiente esercita su di esso. 27

5 28 Capitolo Terzo Queste infatti stimolano reazioni che, ripetute, si configurano come funzioni proprie (anche se acquisite) di quell essere, generando l organo specifico che le deve esprimere. Tuttavia, secondo Spencer, se compito della scienza e della filosofia è quello di ricostruire le leggi generali dell evoluzione, esse non potranno mai risalire alla causa ultima dell evoluzione, che rimane pertanto inattingibile. Spencer parla dunque, a questo proposito, di un «inconoscibile», di una sorta di limite della scienza e del pensiero: un mistero ultimo da cui tutto trae origine e di cui può occuparsi soltanto la religione. B) Morale, sociologia, politica Al principio di adattamento Spencer riconduce l origine della moralità individuale. L uomo è sempre vissuto nel bisogno di adeguarsi alle molteplici e diverse circostanze non soltanto al fine di conservare la propria vita, ma anche per migliorarla. Il fine dell esistenza si identifica in questo senso con la felicità stessa. Con questo concetto Spencer si avvicina alle dottrine utilitariste. A differenza di queste, però, egli sostiene che allo stato attuale della civiltà l individuo agisce per un autentico sentimento di obbligo morale e non per la sola utilità immediata. Ciò è potuto accadere perché nel corso del tempo la specie umana ha appreso per esperienza che obiettivi piacevoli più lontani e più generali possono produrre maggiore felicità rispetto a quelli più prossimi e particolari. Agire per il dovere assicura in qualche modo maggiore ritorno in termini di felicità complessiva che non agire in vista di un piacere immediato. Queste esperienze si sono così tradotte in principi dello spirito umano, che l individuo eredita e trova in sé quasi come delle forme a priori. Tali principi sono veri e propri obblighi etici, che vanno pertanto considerati come esito millenario di una complessa evoluzione psico-sociale. Questa dottrina spinge Spencer, nella fase finale delle sua produzione, ad intensificare lo studio della realtà umana da un punto di vista squisitamente sociologico: l esito è una teoria dello sviluppo lento e graduale delle strutture sociali. Tale ipotesi della gradualità si traduce, a livello politico, in un sostanziale rifiuto del socialismo come ipotesi politica rivoluzionaria: non è possibile secondo Spencer che alcune forme sociali accedano allo stadio superiore senza attraversare modifiche e riforme graduali e successive. Questa posizione politica riformista divenne in breve il punto di riferimento teorico della classe industriale inglese in ascesa, la cui politica economica liberista era naturalmente finalizzata al mantenimento dell ordine esistente.

6 Positivismo e sociologia 4. TOCQUEVILLE E IL PROBLEMA DELLA DEMOCRAZIA Alexis-Charles-Henri Clérel de Tocqueville (Verneuil, Seine-et-Oise, 1805 Cannes 1859). Studiò diritto a Parigi. Giurò alla monarchia nel 1830 e nel compì un viaggio negli Stati Uniti e scrisse col Beaumont sul sistema penitenziario americano. Nel 1835 pubblicò la prima parte della Democrazia in America. Deputato nel 1839, membro dell assemblea costituente dopo la rivoluzione del 1848, ministro degli Esteri nel Dopo il colpo di stato del 2 dicembre si ritirò e dedicò agli studi. Tra le sue opere principali, ricordiamo: La democrazia in America (pubblicato in due parti, nel 1835 e nel 1840) e L Antico regime e la Rivoluzione del La democrazia in America, prima opera importante di Tocqueville, costituisce un illuminante analisi degli spazi e delle forme sociali americane, in particolare per quello che riguarda l applicazioni di principi di libertà e diritti civili. La democrazia americana appare un «governo del popolo» nel senso autentico del termine, cioè non soltanto una forma di governo nel senso della pura rappresentanza politico-parlamentare, ma una riconfigurazione di tutti gli aspetti della vita della nazione grazie a cui diventa possibile un armonizzazione tra dovere e interesse, tra sfera pubblica e privata. Tocqueville ricostruisce i fondamenti del sistema politico americano ricorrendo a due elementi di interpretazione: da un lato la vastità del territorio, dall altro il pluralismo religioso. Ambedue evitano la conflittualità sociale ma soprattutto l atteggiamento interreligioso genera abitudini alla tolleranza ed alla convivenza pacifica tra comunità locali di diversa provenienza etica e antropologica. A livello macrosociologico, in America, una realtà sociale costituita da comunità diverse ottiene per la prima volta nella storia moderna un riconoscimento istituzionale e politico grazie alla promulgazione della costituzione federale. Il fondamento della libertà politica e sociale americana è altresì rintracciabile nei complessi meccanismi legislativi di limitazione reciproca degli interessi e nel bilanciamento dei poteri: un cardine fondamentale della democrazia americana è nella riduzione progressiva del centralismo politico (tipico invece dei sistemi politici europei) che in America esiste solo se strutturalmente accompagnato da un vasto decentramento amministrativo. 5. TEORIA DEL CONFLITTO SOCIALE: MARX Karl Heinrich Marx ( ) studiò a Bonn, poi a Berlino, dove entrò in rapporto con i «giovani hegeliani». Nel 1842 lavorò alla Gazzetta renana, giornale liberale. Nel 1843 il giornale fu soppresso e Marx si recò a Parigi, dove pubblicò nel 1844 il primo ed unico numero 29

7 30 Capitolo Terzo degli Annali franco-tedeschi. Dal 1844 iniziò la sua lunga amicizia con Engels. Nel 1845 si stabilì a Bruxelles. Aderì con Engels nel 1847 alla Lega dei comunisti, per la quale scrissero il Manifesto del partito comunista, pubblicato nel Partecipò alla rivoluzione del in Germania. Fu a Colonia, Parigi e infine definitivamente a Londra, dove, nonostante le gravi difficoltà economiche, s impegnò in un intensa attività politica e intellettuale e approfondì la sua critica dell economia politica, con diverse opere di rilievo, tra cui Il Capitale. Tra le sue opere principali, ricordiamo: Critica della filosofia hegeliana del diritto pubblico ( , pubblicata nel 1927); Manoscritti economico-filosofici del 1844 (scritti nel 1844, pubblicati nel ); La sacra famiglia (1845, con Engels), contro B. Bauer e la sinistra hegeliana, le Tesi su Feuerbach (1845, pubblicate nel 1888), L ideologia tedesca ( , pubblicata nel 1932), anch esso scritto in collaborazione con Engels, ancora una critica verso la sinistra hegeliana, Stirner in particolare, La miseria della filosofia, risposta alla «Filosofia della miseria» di Proudhon (1847), il Manifesto del partito comunista ( , con Engels), Lineamenti fondamentali della critica dell economia politica (manoscritti del e pubblicati parzialmente nel ), Per la critica dell economia politica (1859), Il Capitale (il primo volume nel 1867, il secondo e terzo postumi, nel 1885 e nel 1894), la Critica al programma di Gotha (1875). A) Il lavoro alienato L indagine sociologica raggiunge eccezionali livelli nell opera di Karl Marx. Nei Manoscritti economico-filosofici del 1844 (pubblicati solo nel 1932) troviamo una notevole analisi del moderno lavoro salariato che sarà di grande importanza per gli sviluppi di tutta la tradizione marxista del Novecento. Gli economisti classici (Smith, Ricardo, Malthus) non si sono spinti secondo Marx abbastanza a fondo nell analisi della proprietà privata che è il fondamento del mondo moderno e nell analisi del suo rapporto con il lavoro: avrebbero altrimenti colto le profonde contraddizioni che segnano la struttura della società borghese alle radici. La tesi centrale di Marx è che la proprietà privata borghese si fondi sul lavoro salariato, che è tipicamente un lavoro alienato. Il concetto di «alienazione» o «estraniazione» (che proviene da Rousseau, ma che trova una poderosa concettualizzione filosofica in G.W.F. Hegel e successivamente in L. Feuerbach) indica un processo di autentica perdita di se stessi: il lavoratore moderno si trova in una situazione di strutturale dipendenza. Da strumento della possibile liberazione, il lavoro è progressivamente diventato mezzo della sua schiavitù: il potere economico e la proprietà privata, la gestione e il sistematico sfruttamento del lavoro dipendente tipici del capitalismo maturo, si svelano come espressione materiale e sensibile di una vita umana estraniata. Marx teorizza in questo senso sia natura storica della proprietà privata sia la necessità della sua soppressione politico-rivoluzionaria.

8 Positivismo e sociologia B) Il materialismo storico e il concetto di ideologia Alla base di queste indagini che il giovane Marx conduce sulla struttura della società borghese, vi è l ipotesi di un nuovo metodo di indagine storica secondo il quale, per poter dire di conoscere un determinato periodo storico è necessario conoscere il particolare modo di produzione e riproduzione materiale della vita che si dà in esso, e che è legato sia allo sviluppo delle forze produttive, sia alla forma dei rapporti sociali (teoria del materialismo storico). La struttura economica della società è data dal modo di produzione determinato e dai rapporti di produzione che gli corrispondono. Essa costituisce la base sulla quale si eleva una sovrastruttura giuridica e politica, e alla quale corrispondono determinate forme sociali di coscienza: diritto, politica, religione, filosofia, che sono quindi espressioni di una determinata struttura economica e hanno il loro fondamento nella produzione materiale (anche se questo rapporto non va comunque inteso in senso rigido). «Il modo di produzione della vita materiale condiziona, in generale, il processo sociale, politico e spirituale della vita. Non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere, ma è, al contrario, il loro essere sociale che determina la loro coscienza». Marx oppone la concezione materialistica della storia, che considera la vera «scienza» della società, alle mere ideologie: rappresentazioni che ricoprono la realtà dei fatti con una veste illusoria. In generale sono «ideologici» quei fenomeni che interessano le sovrastrutture, che si sovrappongono alla struttura, inducendo a pensare che le idee e le attività intellettuali siano indipendenti dalle condizioni materiali e che i concetti si sviluppino l uno dall altro, invece di essere di volta in volta il prodotto di rapporti economico-sociali fra gli uomini. C) Il concetto di dialettica: l eredità di Hegel Per comprendere a fondo la novità del metodo di Marx, occorre sintetizzarne brevemente le caratteristiche e chiarire gli influssi che su di esso esercitò il concetto, squisitamente filosofico, di dialettica in Hegel. Marx si forma infatti in ambiente hegeliano: stringe rapporti personali (ma non senza contrasti) con esponenti della cosiddetta «sinistra» hegeliana (tra cui Ludwig Feuerbach). La dialettica è infatti senz altro l elemento teorico centrale che accomuna Marx ed Hegel. In Hegel il termine possiede molte- 31

9 32 Capitolo Terzo plici significati strettamente collegati: essa designa anzitutto il processo mediante il quale la realtà storica, nel suo cammino progressivo, giunge ad autocomprensione, superando o conciliando tutte le opposizioni che ne hanno segnato il cammino. Il questo senso, la dialettica è la legge stessa, la logica della realtà storica. Ad un livello più specifico, «dialettico» è il processo mediante il quale tutta la realtà (da Hegel definita «Spirito», Geist in tedesco) superando le divisioni, si «pacifica», si raccoglie, si concretizza nell unità del tutto. La dialettica hegeliana implica che i fenomeni (storici, logici, culturali, naturali) si sviluppino secondo un ritmo triadico: tesi, antitesi, sintesi. La tesi è il primo momento, quello della semplice affermazione, più o meno astratta o intellettuale: si afferma qualcosa ma non si coglie ancora la ricchezza e la concretezza della cosa. L antitesi è il secondo momento, la «negazione determinata» della pura identità, l estraneazione o alienazione dell idea (sono tutti termini hegeliani): rappresenta il momento della scissione e della rottura. Si tratta di un momento decisivo perché ci ricorda che ogni fenomeno, ogni parte della realtà, non esiste da solo ma solo in un contesto di rapporti che prevedono il dissidio, la contraddizione e la finale riconciliazione. L antitesi nega in altri termini il carattere esclusivo di un fenomeno, la sua fissità, la sua astrazione, la posizione intellettualistica che lo isola e che spinge dimenticare che ogni cosa è in relazione col resto. Il terzo momento è infine quello della sintesi. Si tratta del momento conclusivo, speculativo e razionale, in cui si coglie finalmente l unità e la concretezza delle determinazioni opposte ed il positivo che emerge dalla loro sintesi. La sintesi per Hegel Aufhebung, termine tedesco che indica contemporaneamente il superamento che toglie l opposizione tra tesi e antitesi e la conservazione, nello stesso tempo, della verità di entrambe e della loro precedente opposizione. Marx accoglie nella sostanza l ipotesi hegeliana che la totalità del divenire storico sia guidata da un procedimento dialettico, cioè da un intreccio progressivo di elementi, fenomeni e contesti in stretta, logica, connessione. Ma ne contesta l astrattezza logica, la mancanza di ancoraggio alla realtà storica, economica e sociologica concreta. Di qui l ipotesi di effettuare un capovolgimento della dialettica hegeliana che permetta di cogliere come il «motore» della storia non sia tanto un elemento puramente teoretico o metaforico come il «cammino dello spirito» o il compimento dell «Assoluto» secondo le terminologie hegeliane quanto le concrete lotte di classe, le contraddizioni sociali, il conflitto economico. D) La critica dell economia politica Nel suo confronto con l economia politica borghese, Marx distingue gli economisti volgari, che si limitano a produrre delle giustificazioni del capitalismo e mostrano superficialità teorica, dagli economisti classici (Smith e Ricardo), le cui analisi hanno valore scientifico (anche se le loro cate-

10 Positivismo e sociologia gorie economiche, con limiti «borghesi», andrebbero ridiscusse). In generale, egli rifiuta e critica le analisi che fanno dei rapporti e modi di produzione capitalistici qualcosa di eterno, sforzandosi invece di vederli e mostrarli in una prospettiva storica e con dei limiti. L analisi del capitalismo e il confronto con l economia politica classica darà luogo a diversi scritti, tra i quali Il Capitale, opera celebre nella quale Marx ci mostra un analisi acuta e profonda delle strutture della sua epoca storica e si propone di spiegare il segreto dell accrescimento della ricchezza e offrire dei mezzi per misurarlo. Il punto di partenza dell analisi è la merce che è il modo in cui si presentano i prodotti del lavoro nell attuale società. I prodotti possiedono un valore d uso, che riguarda il loro consumo, la loro utilità, e un valore di scambio (o valore), quello che gli permette di essere scambiati sul mercato (mi permette di dire che 20 braccia di tela sono uguali a 10 libbre di tè). Secondo l equazione valore-lavoro stabilita da Ricardo (che Marx considera il suo principale interlocutore), il valore di scambio di una merce è dato dalla quantità di lavoro necessario a produrla. Il fatto che un prodotto del lavoro sia «merce» già lo identifica come prodotto creato per essere venduto sul mercato, quindi da un certo tipo di lavoro in una certa società, nella quale si produce per vendere e nella quale il lavoro produttivo è considerato non come lavoro concreto, qualitativamente differente, ma come lavoro astratto, lavoro umano in generale, quantificabile. Esso è contenuto nella merce ed è misurato sulla base del tempo medio occorrente a produrla. Questo è detto anche lavoro socialmente necessario alla produzione di quella merce. Il fatto che la merce sia circondata da un alone come di misticismo, che la rende come «naturale» e non permette di vedere che è il prodotto di una determinata forma di produzione e che dietro lo scambio, rapporto tra cose, ci sono rapporti tra gli uomini (la produzione e la sua forma) è chiamato da Marx feticismo inerente al mondo delle merci. E) La forza-lavoro come merce La forza-lavoro, costituita dall attività del lavoratore e dalle sue capacità, è nella società capitalistica una merce: il lavoratore la vende e il capitalista l acquista. Il valore della merce forza-lavoro sarà, come per le altre merci, la quantità di lavoro occorrente a produrla, perciò il salario del lavoratore sarà stabilito sul minimo necessario per garantirne la sussistenza. Ma la forza-lavoro è una merce particolare: l unica merce in grado di produrre valore. Per questo risulta fondamentale per il capitalismo il potere di acquisto della forza-lavoro. La condizione fondamentale per l esistenza del capitalismo per la trasformazione del denaro in capitale è la possibilità di reperire sul mercato il lavoratore libero: un uomo costretto a vendere la sua forza-lavoro. Nell economia capitalistica il possessore di denaro produce la merce per aumentarlo (e non per comprare altra merce), dunque l elemento fondamentale è l accrescimento del capi- 33

11 34 Capitolo Terzo tale: il plusvalore e il segreto di questo accrescimento non viene svelato dall economia volgare, che rimane alla sfera della circolazione e al meccanismo della compra-vendita, ma sta nella sfera della produzione e nell uso di quella particolare merce che è la forza-lavoro. Comprata alla pari sul libero mercato, nel suo consumo la forza-lavoro permette un aumento di valore, perché può essere usata oltre il tempo necessario per il suo riprodursi, cioè più del suo valore di scambio, più di quanto sia stata pagata sul mercato sotto forma di salario. Dunque il plusvalore è la differenza tra i beni prodotti dal lavoratore e il valore riconosciuto alla forzalavoro impiegata (salario). F) Limiti storici del capitalismo Il meccanismo del capitalismo è mosso da un impulso crescente all accumulazione: scopo del capitale non è produrre merci, ma valorizzarsi. Questo va a svantaggio degli operai, anche nel caso in cui avvenga l introduzione di nuove macchine e non con l aumento diretto dello sfruttamento, in quanto provoca la diminuzione della domanda di operai e la possibilità di tenere bassi i salari. Genera inoltre ricorrenti quanto inevitabili crisi di sovrapproduzione: un eccesso di beni prodotti che non possono essere consumati dà luogo a squilibri e crisi cicliche. La contraddizione fondamentale, germe implicito della dissoluzione del capitalismo, è che il profitto, stimolo della produzione capitalistica, tende a diminuire in seguito al progresso tecnico (necessità di investire in nuove macchine) mettendo in pericolo il sistema stesso. G) Lotta di classe e società comunista Marx ed Engels scrivono Il manifesto del partito comunista nel 1848, su richiesta della Lega dei comunisti, e vi descrivono la lotta tra due classi sociali contrapposte: borghesia e proletariato. Il ruolo della borghesia nella storia ha molti aspetti positivi. Classe critica e rivoluzionaria per eccellenza, è stata capace di mutare il mondo, da molti punti di vista, ma non ha distrutto le opposizioni strutturali di classe: «ha soltanto introdotto nuove classi, nuove condizioni di oppressione, nuove forme di lotta, sostituendole alle antiche». Il sistema produttivo borghese produce merci in abbondanza, ma genera anche miseria della stragrande maggioranza della popolazione: il proletariato è in questo senso un prodotto stesso della borghesia moderna. Tuttavia le lotte di rivendicazione sociale del proletariato, la classe più sfruttata, culmineranno, secondo Marx, in una finale presa del potere delle classi subalterne: in una società comunista verrà infine abolita la proprietà privata e cesseranno le forme storiche della divisione del lavoro in un processo di progressiva estinzione dello Stato stesso.