Nino B. Cocchiarella. Traduzione degli alunni del prof. Addona. Che cosa significa essere un umano?

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1 Pagina1 Nino B. Cocchiarella Traduzione degli alunni del prof. Addona Che cosa significa essere un umano? Lo studio di cosa significa essere un umano divenne, ed è rimasto, l obiettivo maggiore delle università già dal medioevo. In quel tempo, si è diversificato in una varietà di studi ora chiamati umanistici. Naturalmente, per molti scolari che lavoravano nel medioevo nelle università religiose, che cosa significava essere un umano significava avere un anima, come inteso, usualmente, nella teologia cristiana. Gli umani, di certo, sono animali, e parte di quello che significa essere un umano è essere un animale. Che piaccia o no, noi non siamo molto differenti dalla maggior parte degli animali. Il 98% del genoma umano, noi abbiamo scoperto, è essenzialmente lo stesso di quello dello scimpanzé. Di certo, ciò non significa che il 98% di quello che significa essere un umano è lo stesso di quello che significa essere uno scimpanzé. O lo è? E ciò che significa essere un umano riconducibile, o completamente esplicabile in termini della nostra composizione genetica, a come qualche volta dichiarato dai socio-biologi? Platone diceva, riguardo alla nostra natura umana come opposto a ciò che ha preso come nostra psiche immateriale - che l uomo è un bipede senza piume. Diogene, il cinico, andò a casa di Platone un giorno con un pollo spennato dicendo: Lì c è l uomo di Platone! Aristotele, che vide la psiche umana in termini più naturalistici di Platone, disse che l uomo è un animale pensante, ed un animale politico come, per esempio, un animale che vive bene in una città (o polis) dentro una società con leggi e costumi. È la mente o la psiche che distingue un uomo come pensante, essere razionale, in accordo ad Aristotele, ed è il linguaggio come sistema rappresentazionale che ci rende capaci di esprimere i nostri pensieri e comunicare con un altro all interno della società che ci rende così differente dagli altri animali. Ma gli altri animali pensano anche, benché in termini delle loro proprie forme rappresentazionali, e comunque queste forme limitate potrebbero essere comparate al linguaggio umano. In nessun caso le altre specie di animali certamente possono provare piacere e dolore e si impegnano in cosa appare

2 Pagina2 essere un comportamento deciso o intenzionale, come quando un gatto infastidisce un topo. E non parliamo anche del linguaggio delle api? Le api nella loro soprannominata danza ancheggiante possono comunicare con un altro riguardo alle ricerche del polline. Ma, poi, a differenza degli umani, le api non mentono; per esempio, deliberatamente dicono una menzogna. Ed il loro sistema rappresentazionale, la loro danza ancheggiante, non ha una complessa struttura grammaticale come è alla base del linguaggio umano. Né, in modo più importante, essi hanno i collegamenti neurali complessi nei loro cervelli che sono alla base della nostra capacità per la logica. Né le api e le altre specie di animali pensano riguardo al passato e al futuro, o riguardo a cosa potrebbe essere o potrebbe essere stato. I migliori piani progettati sia dal topo che dall uomo spesso non riescono come Robert Burns esamina nel suo poema To a Mouse, On Turning Her Up in Her Nest With The plough. L ultima stanza del poema di Burns fa il punto riguardo alla differenza tra la consapevolezza umana e quella del topo del tempo e della modalità: Still thou art blest, compar d wi me The present only touchetch thee: But och! I backward cast my e e. On prospects drear! An forward, tho I canna see, I guess an fear! Ma la logica ed il sistema rappresentazionale linguistico sono realmente unici per gli umani e per cosa significa essere un umano? Rene Descartes pensava così. Ma Descartes era un dualista per ciò che la mente, il cui attributo essenziale è il pensiero o la cognizione, è un tipo completamente differente di sostanza dal corpo, che, per Descartes, era poco più di una macchina realmente complicata non del tutto molto differente dall automata tipico dell uomo e dell animale che uno poteva vedere nei parchi parigini al tempo di Descartes, o il più avanzato automata che tu puoi vedere oggi a Disney Land. Solo gli umani hanno una mente, un anima, in accordo a Descartes, mentre tutti gli altri animali, incluso il corpo umano, sono solo macchine biologiche.

3 Pagina3 Ciò che significa essere un umano nel dualismo psico-fisico di Descartes è avere una mente o un anima, che è una sostanza immateriale il cui attributo primario è il pensiero. Cogito ergo sum: Io penso, dunque sono che è, io esito - e, solo da essere pensante io so di esistere. Il dualismo non è una via accettabile nei circoli accademici questi giorni, nonostante la sua popolarità fuori dall accademia. Le relazioni causali tra mente e corpo, o mente e cervello, è qualcosa che solo il dualismo non può spiegare, e l idea di un parallelismo psico-fisico, per esempio, che la mente e il corpo non sono casualmente connessi ma solo corrono lungo percorsi paralleli, è un alternativa non accettabile. Non c è niente di sbagliato con il pensiero di Descartes che gli animali, inclusi i nostri propri corpi, sono macchine biologiche, d altro canto. Fatto questo che rappresenta in parte il perché, dopo tutto, noi possiamo sostituire le varie parti dei nostri corpi, come le braccia, le gambe, i fianchi, e anche un cuore, con protesi. Ma tali dispositivi vanno a costruire equivalenti funzionali come rimpiazzo delle differenti parti biologiche. Curiosamente, l idea di un equivalenza funzionale delle parti del corpo con protesi ha una controparte nella filosofia e nella scienza cognitiva, per esempio, una controparte che prende una visione meccanicistica della mente e, che di conseguenza, cambia la visione aristotelica e cartesiana di ciò che significa essere un umano, vale a dire la nostra così chiamata unica capacità di linguaggio, pensiero e logica. Questa è la visione chiamata funzionalismo, o la teoria computazionale della cognizione. Ci sono tre maggiori tesi nel funzionalismo. La prima tesi è quella che la mente consiste nelle attività funzionali della coscienza, e degli stati cognitivi e dei processi in generale. Uno stato funzionale della coscienza è un modello di interazione causale tra gli istinti sensoriali, esplicitazioni comportamentali, e particolari stati mentali, come una memoria, credenza, desiderio etc. Un analisi funzionale è una decomposizione del sistema, in questo caso la mente umana, nelle sue parti funzionali, una decomposizione che presumibilmente spiega come il sistema lavora in termini di quelle parti e il modo in cui essi interagiscono tra loro. La seconda maggiore tesi del funzionalismo è quella che tutti gli stati funzionali e i processi della coscienza devono avere un sostrato materiale e per cui ogni evento mentale è un evento fisico. Questo, di certo, è una tesi antidualista.

4 Pagina4 La terza tesi - che forse è la più importante di tutte - è che gli stessi stati funzionali possono essere realizzati in differenti sostrati materiali, e per questo che un cervello biologico, come il sostrato materiale degli stati mentali che è alla base di ciò che significa essere un umano, non è essenziale alla coscienza o agli stati mentali o ai processi in generale. Gli stati funzionali della coscienza, in altre parole, possono in principio essere duplicati, e non solo simulati, in una o in un altra forma dell AI, intelligenza artificiale. L idea base è che la mente è per il cervello o per il corpo come un software è per l hardware. Perciò, se il funzionalismo è corretto, poi non c è niente di unico riguardo alla nostra capacità umana di produrre linguaggio, pensiero e logica. Di certo noi non siamo per nulla ancora vicini ad avere un programma da computer che può duplicare un numero di abilità cognitive umane. Anche solo il tradurre un linguaggio in un altro ci può mostrare quanto siano differenti le abilità di traduzione di un programma da quelle umane. Uno scherzo risalente a pochi anni fa aveva portato un ricercatore ad ottenere successo nel mettere a punto un programma che poteva tradurre l Inglese nel Cinese e il Cinese nell Inglese, tutto senza perdita di contenuto. Mentre dimostrava questo programma, qualcuno chiese di volere la traduzione della frase inglese lontano dagli occhi, lontano dalla mente, che venne prontamente fatta. Non comprendendo il cinese, la persona poi chiese di ritradurre il Cinese in Inglese. Ciò che uscì era questo: un idiota invisibile. Il problema che questo scherzo ha sollevato è chiamato il problema del frammentato in logica e il problema del contesto nel campo dell intelligenza artificiale della rappresentazione della conoscenza. La mente umana può registrare tutti i tipi di informazioni e può salvare ed utilizzare quell informazione in contesti appropriati. Questo tipo di flessibilità o sensitività di contesto è molto difficile da catturare nel disegno di un programma di computer realizzato per decisioni dell intelligenza artificiale. Ma ancora, progressi sono stati fatti in questo campo, e molti ricercatori sono ottimisti che il contesto o il problema del frammentato può essere risolto e che in tempo noi possiamo avere un programma di intelligenza artificiale che può superare i tipi più rigorosi di test di Turing. E difficile da credere, in altre parole, che la flessibilità cognitiva e la sensitività di contesto sono resistenti a livello di programma e perciò attributi che solo una mente umana può avere.

5 Pagina5 I funzionalisti devono risolvere altri problemi, comunque. In particolare, c è il problema del qualia, che alcune persone credono che sia una caratteristica essenziale della nostra soggettiva esperienza umana, e perciò di ciò che significa essere un umano. Qualia sono i contenuti fenomenali o qualitativi che noi sperimentiamo nell esperienza sia del mondo esterno che dentro noi stessi. C è, ad esempio, la rotonda e rossa impressione di senso che noi abbiamo nel guardare un pomodoro maturo, o considerare il suono di un tuono in una tempesta di pioggia, o di un fischietto di latta del gioco del basketball, o il dolce sapore di una barretta di cioccolato, o il sapore aspro di un limone, e il senso liscio del velluto. Cosa significa essere un umano, sotto questo aspetto, è essere capaci di avere qualia, e conoscere che esso è come avere questi tipi di esperienze. Nessun sistema di stati funzionali può essere detto avere una coscienza, discusso invece è, se nessuno dei suoi stati funzionali può essere detto avere un contenuto qualitativo. E affermato, comunque, che i microchips e le parti elettroniche di un computer che seguono un programma di intelligenza artificiale non possono solamente avere alcun qualia; e che perciò il funzionalismo non può disporre un adeguata analisi di questa caratteristica essenziale di ciò che significa essere un umano. Alcuni funzionalisti affermano, comunque, che un computer o un robot forniti di traduttori possono avere un qualia, anche se, a causa della differenza di sostrato materiale, essi non hanno, o non possono avere lo stesso qualia che noi abbiamo; e ancora, nonostante quella differenza nel qualia, i nostri stati conoscitivi possono ancora essere isomorfi, per esempio, equivalenti a livello funzionale. Dopo tutto, ciò che è conoscibile dall introspezione del qualia in una persona è conoscibile soltanto in un modo teoretico da un altro. Qualia sono strettamente solo quelle esperienze soggettive in prima persona, e per quella ragione è impossibile conoscere se o no un intelligenza artificiale è un qualia di esperienza. Infatti, in ciò che è chiamato il problema dello spettro invertito, l impressione visuale che una persona ha nel vedere una superficie blu potrebbe avere lo stesso contenuto qualitativo che un altra persona ha nel guardare una superficie rossa; e anche entrambe essere d accordo nell identificare le superfici blu come blu e le superfici rosse come rosse. In altre parole, i loro stati funzionali di cognizione, e il loro comportamento in generale, riguardante il riconoscimento di colore potrebbe essere diversamente equivalente. Se l inversione di qualia è possibile, poi gli stati isomorfi funzionalmente della coscienza possono avere un differente

6 Pagina6 contenuto qualitativo. E lo stesso potrebbe essere vero di un robot equipaggiato di traduttori. Alla fine, c è un esperimento di pensiero di John Searle di una stanza cinese, che riguarda principalmente il comprendere e l intenzionalità, dalla quale noi comprendiamo l immediatezza della mente umana nei confronti di oggetti e di stati di affari che potrebbero o non potrebbero esistere - come nelle nostre credenze, paure, speranze, desideri etc. Intenzionalmente, è ciò che si aggiunge all intenzionalità della coscienza, che è una parte essenziale di ciò che significa essere un umano. L argomento di Searle è che niente può avere intenzionalità solamente in virtù di istanziare un programma, per esempio, solamente sulla base di un sistema computazionale o funzionale. Searle non nega che un programma di computer potrebbe possibilmente simulare, o essere isomorfico funzionale per la mentalità umana. Ma tale sistema potrebbe tuttavia mancare di significato o intenzionalità. Gli stati funzionali non possono per loro stessi costituire intenzionalità, in accordo con Searle. Essi non hanno da sé poteri causali per l intenzionalità. Non è che le macchine non possono pensare, Searle ammette, perché infatti noi stessi siamo macchine che pensano. Ma, in accordo con Searle, solo qualcosa che gli stessi poteri causali come i cervelli possono pensare (p.368 The Mind s I) Ciò che è altra intenzionalità, Searle dice, è un fenomeno biologico. Il funzionalismo, d altra parte, mantiene che la funzionalità è costitutiva di stati mentali, che infatti gli stati mentali sono stati funzionali, e perciò che le cose con differenti sostrati materiali possono avere gli stessi poteri causali. C è una meravigliosa trattazione di letteratura sul problema con una varietà di argomenti che portano avanti ed indietro. Noi non possiamo entrare in quegli argomenti qui, ma è interessante notare che sebbene noi abbiamo iniziato con la natura biologica degli umani e abbiamo trovato che la nostra composizione biologica non ci rende realmente capaci di spiegare che cosa significa essere un umano, qui noi siamo ritornati ad affermare che è la nostra natura biologica la quale è il terreno causale di significato e intenzionalità, e perciò di ciò che significa essere un umano. Tirando le somme: al di là della nostra natura strettamente biologica, noi siamo animali pensanti, animali con una mente e una capacità di linguaggio. Ma che cos è che, riguardo alla natura della mente e del linguaggio, determina ciò che

7 Pagina7 significa essere un umano e che ci rende differenti da un computer o da un robot che giunge ad un sofisticato programma di intelligenza artificiale? E la nostra flessibilità cognitiva e la sensitività di contesto nell uso del linguaggio realmente un programma resistente? O è la nostra soggettività, per esempio, la nostra esperienza soggettiva di qualia che i computer non possono condividere con noi? Questo è perché abbiamo un sostrato materiale non biologico? Ma poi, poiché i qualia sono caratteristiche di un esperienza soggettiva in prima persona, come possiamo sapere che un AI robot o un computer non possono avere alcun qualia? Alla fine ciò che significa essere un umano consiste nel fatto che i nostri stati mentali hanno un significato e un intenzionalità? Sono il significato e l intenzionalità intrinsecamente un programma resistente? Se è così, poi è perché il significato e l intenzionalità dipendono da poteri causali della nostra composizione biologica. Noi abbiamo completato il cerchio. Noi ritorniamo alla nostra natura biologica. Noi forse potremmo ritornare all altro attributo essenziale di Aristotele per ciò che significa essere un umano, vale a dire che noi siamo animali politici. Oh buon dolore! Deve essere realmente la nostra una natura politica?