John Locke Il secondo trattato sul governo 1690

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1 Filosofia John Locke Il secondo trattato sul governo 1690 PERCHÉ LEGGERE QUESTO LIBRO Quest opera del grande filosofo inglese ha un importanza capitale nella storia del pensiero politico perché rappresenta la prima grande esposizione della dottrina liberale fondata sulla teoria dei diritti naturali. Il filosofo inglese lo scrisse negli anni al ritorno dal suo esilio in Olanda, fortemente colpito dal successo di un paese che, a quel tempo, era il più libero e ricco d Europa grazie alla sua dedizione al commercio, alla pace e al governo limitato. Ebbe però la possibilità di pubblicarlo a Londra solo nel 1690, poco dopo il trionfo della Gloriosa Rivoluzione inglese, in forma perché consapevole del carattere rivoluzionario di quanto aveva scritto. Solo una settimana prima di morire, nel 1704, Locke rivelò di essere l autore di questa e di altre opere anonime. Nei cent anni successivi alla sua pubblicazione questo libro eserciterà in Inghilterra e negli Stati Uniti un influenza superiore a qualsiasi altro testo, favorendo così l affermazione di governi limitati rispettosi dei diritti individuali. Con quest opera ha inizio quindi il lungo e difficoltoso tentativo del liberalismo di arginare il potere del Leviatano statale in nome della libertà.

2 PUNTI CHIAVE 2 La proprietà non nasce a seguito di un accordo tra gli uomini, ma preesiste nello stato di natura La proprietà originaria della terra si acquisisce mischiando ad essa il proprio lavoro Prima della costituzione dello Stato vige comunque tra gli uomini la legge naturale, che garantisce a tutti l uguale libertà e il diritto di proprietà Gli uomini si uniscono in società per proteggere i diritti naturali di proprietà A questo scopo rinunciano a farsi giustizia da soli, conferendo questo potere a un governo mediante un patto unanime. Il governo non può mai, neanche a maggioranza, violare i diritti naturali degli individui Il potere esecutivo è subordinato a quello legislativo Il popolo ha il diritto di resistere ai governi che abusano del proprio potere e di deporli RIASSUNTO La giustificazione della proprietà privata Per sviluppare il suo ragionamento Locke adotta lo schema tipico di quasi tutti i filosofi della politica dell epoca (come Ugo Grozio, Samuel Pufendorf e Thomas Hobbes), basato sulle tre fasi successive dello stato di natura originario, del patto di unione, e della nascita della società civile. Locke cioè parte dall analisi dello stato di natura in cui gli uomini vivono senza un governo, e ipotizza che, per sopperire agli inconvenienti di questa situazione, gli uomini decidano, mediante un patto o contratto, di delegare il potere di applicazione della giustizia a un organo comune, lo Stato. La legittimazione della proprietà privata gioca un ruolo centrale nel pensiero di Locke. Mentre per Hobbes la proprietà privata esiste solo nella società politica, cioè dopo la nascita dello Stato, Locke la colloca, analogamente a Grozio e Pufendorf, nello stato di

3 3 natura. Questi due pensatori però avevano attribuito alla proprietà un origine convenzionale, in quanto nello stato di natura gli uomini si sarebbero messi d accordo per istituirla. Locke introduce invece su questo punto una novità decisiva, dimostrando come la proprietà sorga sulla base della legge naturale, senza bisogno del consenso di nessuno. Locke non nega che all inizio Dio abbia dato la terra e i suoi beni in comune a tutti gli uomini. Malgrado questa difficoltà, ritiene di poter spiegare come si possa arrivare alla proprietà privata senza violare i principi di giustizia. Dio ha dato il mondo in comune agli uomini non perché questi lo lascino inerte e abbandonato, ma affinché lo usino per la propria sussistenza e per il proprio benessere. Ci deve quindi essere per forza un modo di appropriarsene. Per poter prendere un pesce del mare o un frutto di un albero l uomo non può aspettare l autorizzazione da parte di tutta la restante parte dell umanità, perché se fosse stato necessario un consenso del genere, egli sarebbe morto di fame, nonostante l abbondanza che Dio gli ha dato. Una persona acquista la proprietà di qualcosa che non appartiene ancora a nessuno mischiando ad essa il proprio lavoro. Ognuno infatti è incontestabilmente proprietario di sé e dei prodotti del suo lavoro. Le cose materiali, una volta rimosse dallo stato naturale e congiunte al lavoro umano, acquisiscono qualcosa che le esclude dal diritto comune di altri. Anche la terra si acquista nello stesso modo. Se un uomo occupasse il terreno che un altro ha per primo recintato, bonificato, arato e coltivato, o ne cogliesse i frutti, ruberebbe il lavoro altrui ormai inestricabilmente mescolato a quella terra e ai suoi prodotti. Si tratta di un principio intuitivo e razionale di giustizia naturale che gli uomini hanno sempre rispettato spontaneamente. Locke, però, gli ha dato un solido fondamento filosofico. Ma in questo modo non c è il rischio che il primo arrivato si prenda tutto e non lasci nulla agli altri che vengono dopo di lui? Di fatto è impossibile, perché esistono limiti fisici a quello che un singolo uomo può consumare o lavorare. In ogni caso Locke stabilisce due clausole finalizzate a impedire eccessivi accaparramenti: debbono essere lasciate agli altri cose sufficienti e altrettanto buone, e non si possono rovinare o distruggere le cose che potrebbero servire agli altri. Questi due limiti morali valgono però solo all inizio, e sono

4 4 ben presto superati dallo sviluppo della civiltà. L uso della moneta e dei metalli preziosi durevoli permette infatti agli uomini, secondo Locke, di accumulare anche enormi ricchezze senza togliere nulla agli altri. Lo stato di natura originario Mentre per Hobbes prima della nascita dello Stato esiste solo una situazione di guerra di tutti contro tutti, per Locke nello stato di natura l uomo non vive nel caos, ma in una condizione ordinata dalla legge di natura: la legge, cioè, che l uomo riesce a scoprire con la sua ragione, e che - salvo in caso di legittima difesa - vieta di aggredire il prossimo nella sua vita, nella sua libertà e nei suoi beni. Locke quindi concepisce la società senza Stato come un luogo in cui gli uomini convivono in modo tutto sommato ordinato, pacifico e progredito dal punto di vista sociale ed economico. In questo stato di natura esistono infatti famiglie, comunità, proprietà, monete, scambi, commerci e punizioni dei criminali. Si tratta di un ipotesi che pecca di eccessivo ottimismo? Molti ritengono che la visione pessimistica di Hobbes sia più realistica, ma alcune considerazioni storiche e antropologiche sembrano avvalorare maggiormente la concezione di Locke. Gli stati attuali, ad esempio, si trovano fra loro in uno stato di natura perché non esiste un potere superiore, cioè un governo mondiale, che li sovrasti. Malgrado ciò, non si trovano in uno stato di guerra perpetua, ma tendono a regolare i reciproci rapporti sulla base di un diritto internazionale che ricalca la legge naturale. Lo stesso si può dire per le popolazioni selvagge o primitive. Gli indiani del Nord America, ad esempio, hanno sempre vissuto senza un governo centrale. Per quanto i conflitti tra le diverse tribù fossero frequenti, la vita dei pellerossa americani era ben diversa da quella solitaria, misera, ripugnante, brutale, e breve descritta da Hobbes. Si possono guardare inoltre le esperienze di colonizzazione delle terre vergini avvenute senza la regolamentazione dello Stato, quando questo era assente o troppo lontano. Forse Locke, se fosse vissuto due secoli dopo, avrebbe potuto riconoscere nelle istituzioni

5 5 del Far West l incarnazione vivente dello stato di natura descritto nel suo trattato. Nella frontiera infatti molti americani vissero realmente l esperienza di applicare il loro lavoro a una terra selvaggia e farla propria. Alcuni parteciparono persino a veri e propri contratti sociali, creando nuovi governi in aree selvagge dove nessuna forma di organizzazione esisteva prima. La nascita del governo e i suoi limiti Se lo stato di natura è così vivibile e ordinato, perché gli uomini fuoriescono da questa situazione non disprezzabile per costituire una società politica dotata di un governo centralizzato? Il motivo, spiega Locke, è che anche lo stato di natura presenta degli inconvenienti, soprattutto per quanto riguarda il mantenimento della legge e dell ordine, dato che l unico mezzo per risolvere le dispute è quello dell autotutela, cioè della giustizia privata. Non sembra però ragionevole che gli uomini siano giudici della propria causa, perché le passioni e gli interessi li spingono a essere parziali verso sé stessi. Il governo civile è dunque per Locke il giusto rimedio per risolvere questo problema dello stato di natura. Per mezzo di un contratto unanime gli uomini decidono quindi di rinunciare al potere di farsi giustizia da soli, attribuendolo al governo. Così facendo, si badi bene, non rinunciano affatto ai propri diritti naturali, ma solo al diritto di autotutela. Il governo avrà quindi il solo e unico scopo di proteggere la proprietà degli individui (intesa in senso ampio: vita, incolumità personale, libertà, beni materiali). Per essere legittimo un governo deve dunque rispettare due condizioni: proteggere i diritti naturali degli individui, e avere il loro consenso per farlo. Neanche a maggioranza un governo può violare questi diritti. Per evitare abusi del potere, Locke spiega che il potere dev essere diviso. Nel titolo del capitolo XII elenca i tre poteri legislativo, esecutivo e federativo. Il primo fa le leggi; il secondo le fa eseguire; il terzo, che rientra nel potere esecutivo, consiste nel «potere di guerra e di pace, di costituire leghe e alleanze e tutti i negoziati con tutte le persone e le comunità che sono fuori dello Stato» (p. 261). Egli non menziona il potere giudiziario perché lo considera una parte essenziale del potere legislativo.

6 Il diritto di resistenza 6 I poteri essenziali dello Stato sono dunque il legislativo-giudiziario e l esecutivo. Il secondo però dev essere subordinato al primo. Se dunque il potere esecutivo, che è in possesso della forza pubblica, se ne serve per impedire la convocazione e l azione del potere legislativo, si pone in stato di guerra con il popolo, che ha il diritto di riportare il legislativo nell esercizio del suo potere, anche con la forza. Anche il potere legislativo, a sua volta, può essere destituito dal popolo, quando delibera contro la fiducia in esso riposta. Se i legislatori, per ambizione, timore follia o corruzione, attentano alla vita, alla libertà e alla proprietà dei cittadini, violano il loro mandato e perdono il potere che il popolo ha posto nelle loro mani. Il potere dunque ritorna al popolo, che ha il diritto di riprendere la sua libertà originaria e istituire un nuovo potere legislativo, per provvedere alla propria salvezza e sicurezza, che è il fine in vista del quale si è costituito in società. Per proteggere gli individui dagli sconfinamenti del governo, Locke attribuisce quindi al popolo, in chiusura del suo sistema, il diritto di resistenza mediante l appello al Cielo, cioè a un potere superiore a quello dei governanti. Non solo dunque lo Stato teorizzato da Locke nasce estremamente limitato nei suoi compiti, ma è anche sottoposto al rischio di rivoluzioni legittime quando il suo agire si rivela contrario agli scopi per cui era stato istituito. La differenza con il Leviatano teorizzato da Hobbes è abissale. Per quest ultimo il governo rappresenta l unica salvezza da uno stato di natura caratterizzato dal conflitto generalizzato, e per poter assolvere i suoi compiti di garante della pace non può essere in alcun modo limitato. Gli individui devono pertanto rinunciare ai propri diritti, e trasferire il pieno controllo delle vite e delle proprietà a un singolo uomo o a un assemblea che esercita la sovranità. Si tratta di un patto unilaterale che vincola solo i contraenti, non il sovrano che ha potere assoluto. Malgrado il rischio di tirannia, questa situazione pacificata è per Hobbes comunque di gran lunga migliore rispetto all anarchia della guerra di tutti contro tutti presente nello stato di natura.

7 7 Per Locke un tale potere dispotico, che può togliere arbitrariamente la vita o i beni a chiunque, non è conferito dalla natura, e non può essere neanche trasmesso da un contratto. Un sovrano assoluto non avrebbe alcun potere sopra di sé, quindi rispetto agli individui rimarrebbe nello stato di natura. In questo modo, però, sarebbe del tutto vanificato il fine essenziale della società politica, che è quello di proteggere i diritti delle persone da ogni violazione, da qualsiasi parte provengano, compreso il sovrano. CITAZIONI RILEVANTI Prima dello Stato «Lo stato di natura è governato dalla legge di natura che è per tutti vincolante, e la ragione che è quella legge stessa insegna a tutti gli uomini, purché vogliano consultarla, che essendo tutti uguali e indipendenti, nessuno deve recar danno ad altri nella vita, nella salute, nella libertà e negli averi» (p. 67). Terra vergine + lavoro = proprietà privata. «Qualunque cosa, allora egli rimuova dallo stato in cui la natura l ha prodotta e lasciata, mescola ad essa il proprio lavoro e vi unisce qualcosa che gli è proprio, e con ciò la rende una sua proprietà. Rimuovendola dallo stato comune in cui la natura l ha posta, vi ha connesso con il suo lavoro qualcosa che esclude il comune diritto degli altri uomini. In quanto lavoro è proprietà incontestabile del lavoratore, lui soltanto può aver diritto a ciò che è stato aggiunto mediante esso, almeno laddove ci sono beni sufficienti, e altrettanto buoni lasciati in comune per gli altri» (p. 97). L appropriazione privata aumenta la ricchezza dell umanità. «Chi si appropria della terra con il suo lavoro non diminuisce ma incrementa gli approvvigionamenti comuni dell umanità. Infatti le provviste che servono al sostentamento della vita umana prodotte da un acro di terra recintata e coltivata sono, a dir poco, dieci volte maggiori di quelle prodotte da un acro di terra di uguale fertilità, ma lasciata incolta e in comune. E perciò di colui che recinge la terra e ottiene da dieci acri

8 8 un abbondanza di mezzi di sussistenza maggiore di quella che otterrebbe da cento acri lasciati allo stato naturale, si può veramente dire che ha dato all umanità novanta acri» (p. 109). La rivoluzione come diritto naturale «Poiché non si può mai supporre rappresenti la volontà della società che il legislativo abbia il potere di distruggere ciò che ciascuno intende garantire entrando in società e sottomettendosi ai legislatori costituiti come tale al popolo stesso, ogniqualvolta i legislatori tentato di sottrarre o di distruggere la proprietà del popolo, o di ridurlo in schiavitù sotto un potere arbitrario, si pongono in stato di guerra con esso; ed esso è perciò esentato da ogni ulteriore obbedienza e torna libero di ricorrere al comune rimedio che Dio ha messo a disposizione di tutti gli uomini contro la forza e la violenza» (p. 363). L AUTORE John Locke ( ) è stato uno dei massimi filosofi inglesi. All inizio, nei suoi anni di studi medici a Oxford, Locke era un sostenitore della restaurazione monarchica di Carlo II. Le sue idee politiche cambiarono intorno al 1667, quando divenne segretario personale e consigliere di Anthony Ashley Cooper, primo conte di Shaftesbury. Fu quest ultimo che coinvolse Locke nell attività pubblica, negli intrighi rivoluzionari e negli studi di filosofia politica ed economica, convertendolo in un ardente sostenitore della libertà naturale dell uomo, della proprietà privata, del libero scambio e della tolleranza religiosa. Fu dunque Lord Shaftesbury che stimolò lo sviluppo del sistema liberale che Locke espose nei Due trattati sul governo. Le sue opere principali sono: Due trattati sul governo (1690),

9 9 Saggio sull intelletto umano (1690), Saggio sulla ragionevolezza del cristianesimo (1695) e diversi scritti a favore della tolleranza: un saggio nel 1667 e quattro epistole tra il 1685 e il NOTA BIBLIOGRAFICA John Locke, Il secondo trattato sul governo, Rizzoli, Milano, 1998, p. 260, introduzione di Tito Magri, traduzione di Anna Gialluca. Titolo originale: Two Treatise on Government.