Niklas Luhmann ( )

Transcript

1 Niklas Luhmann ( ) La teoria sociologica di Niklas Luhmann è una teoria molto complessa nella quale, ad esempio, possiamo trovare, rielaborati, elementi propri dello strutturalfunzionalismo parsonsiano, della cibernetica, della teoria dei sistemi, della fenomenologia di Husserl, dell antropologia filosofica, e della teoria dell organizzazione. Le opere cui facciamo riferimento per conoscere il pensiero di Luhmann sono Illuminismo sociologico, del 1970, e Sistemi sociali. Fondamenti di una teoria generale del Rispetto alla prevalente sociologia contemporanea che pone l individuo al centro del problema sociologico, Luhmann riporta l attenzione e focalizza la sua teoria attorno al sistema sociale. Luhmann, pur ammettendo che i fenomeni sociali vanno studiati in rapporto con la funzione che essi svolgono per il mantenimento del sistema, critica le teorie funzionaliste, e Parsons in particolare, perché esse non sono riuscite a distinguere il concetto di causa da quello di funzione: alla stessa esigenza nell ambito di un sistema possono esserci diverse soluzioni per cui il rapporto tra la presenza di una determinata esigenza ed il suo soddisfacimento non è un rapporto causale. È questa una critica in termini di equivalenze funzionali. Luhmann passa poi a chiarire il concetto di sistema che egli considera non tanto con riferimento alle sue stesse forze interne che ne garantiscono la continuità quanto nella sua capacità di contrapporsi all ambiente cui esso appartiene e ne minaccia la stabilità. Ecco introdotto dunque che in Luhmann assumono rilevanza anche i concetti di mondo ed ambiente. Mondo è l infinita molteplicità e complessità del reale; ambiente è la delimitazione delle possibilità concretizzabili che si danno in una particolare situazione; sistema è l effettiva selezione e realizzazione di determinate possibilità offerte dall ambiente (se l individuo è il sistema, l ambiente è dato dal suo contesto sociale; se il sistema è la società, l individuo è il suo ambiente). Poiché il mondo è infinita complessità è impossibile orientarsi in essa senza una riduzione di complessità ed è questo il concetto fondamentale della teoria di Luhmann e ci riporta alla weberiana idea di cultura come sezione finita tratta dall infinità priva di senso del mondo. Il problema della riduzione della complessità non è solo un problema teorico ma anche un problema pratico perché l uomo è costretto a ridurre la complessità per sopravvivere. Oltre a quello della riduzione della complessità, c è il problema della contingenza nel senso che nel processo di riduzione della complessità c è sempre una possibilità di scelta tra le diverse possibilità offerte dal sistema. Inoltre, aggiunge Luhmann, non solo c è il rischio che si attuino possibilità diverse dalle proprie aspettative ma, quando le azioni di un soggetto sono dirette a un altro soggetto, occorre che il primo tenga 1

2 presente che ha a che fare non solo con le proprie aspettative ma anche con le aspettative dell altro (doppia contingenza). Il rischio di fallimento della propria azione dipende anche dal fatto che alter scelga a sua volta e può anche scegliere in modo diverso da quello di ego. Luhmann afferma che i sistemi biologici hanno dei confini fisici e temporali (nascita e morte), i sistemi sociali, invece, si definiscono solamente in base al senso e ciò che li costituisce è l azione: essi sono complessi di azioni intrecciate che creano una certa stabilità in seguito all instaurarsi di reciproche aspettative. Contrariamente a quanto sostenuto da Weber e da coloro che si rifanno a lui, il senso non trova il suo fondamento nell intenzionalità del soggetto ma la stessa individuazione del soggetto implica di per sé il senso perché noi possiamo parlare di soggetto solo in base ad un precostituito concetto di senso. Il concetto di senso è strettamente legato a quello di selezione necessaria per ridurre la complessità: per costruire il senso è necessario selezionare dalle infinite possibilità offerte dal mondo alcune specifiche possibilità e attuarle ma l attuazione non è mai definitiva in quanto essa implica sempre il porsi di nuove possibilità da cui selezionare. L ordine sociale, dunque, secondo Luhmann è possibile mediante il senso cioè mediante la formazione di sistemi sociali che possano mantenersi per un po di tempo entro confini definiti nei confronti di un ambiente sovracomplesso. Luhmann si serve del concetto di riduzione di complessità anche per spiegare l evoluzione storico-sociale e i tratti caratteristici delle attuali società, le quali hanno un grado di complessità superiore alle precedenti: è la società nella sua totalità a diventare, con l evoluzione, più complessa (crescono cioè le quantità e le specie dell agire e dell esperire vivente possibili) e proprio questa maggiore complessità implica la formazione di sistemi differenziati al suo interno (es: nelle società di oggi il diritto, la morale, la religione costituiscono sistemi autonomi nell ambito della stessa società mentre nelle società arcaiche era pressoché impossibile non era possibile distinguere tra i diversi aspetti della società stessa). In particolare, per quanto riguarda il diritto, Luhamnn afferma che la teoria giusnaturalistica del diritto secondo cui ogni norma è riportabile a principi etici universali non fa i conti con la complessità del mondo sociale che deve essere ridotta. È il diritto positivo ad avere questo compito di imporre limitazioni all infinità delle scelte possibili da parte degli individui in società. Così la funzione del diritto positivo andrebbe intesa come una riduzione vincolante e sanzionata della complessità sociale nella sfera delle aspettative interpersonali di comportamento. Poiché la validità del diritto non dipende da principi etici ma da decisioni e sono esse a rendere positivo il diritto sembra esserci un nesso tra teoria giuridica e scienza delle decisioni (che ha un ambito più vasto nel senso che la teoria sistemica mette in luce una struttura complessa di problemi e di possibili soluzioni di problemi e che la decisione va presa nell ambito di tali possibili soluzioni). Quanto al problema della legittimità, Luhmann afferma che dato che nelle moderne società il mondo giuridico si è fatto estremamente complesso, è impensabile che i cittadini si conformino alle norme in quanto valutano effettivamente i loro contenuti: la legittimità è garantita dal rispetto di determinate procedure. Così, la democrazia non è realmente basata sulle capacità di decisione dei cittadini sulle scelte 2

3 politiche da effettuare ma piuttosto sul loro rispetto di determinate regole formali quali quelle del sistema elettorale. La differenziazione, dunque, comporta che all interno del sistema società si formino alcuni fondamentali sottosistemi: l economia, la famiglia, la scienza, la politica, ecc. Ogni sottosistema ha un suo particolare strumento di comunicazione: quello dell economia è il denaro, quello della famiglia è l amore, quello della scienza è la verità, la politica ha come mezzo di comunicazione il potere. Il potere è definito da Luhmann come un rapporto sociale asimmetrico che riesce a mantenersi in vita senza l uso della forza: si ha potere quando una parte seleziona le possibilità a disposizione di un altra parte in misura superiore a quanto questa non possa fare nei confronti della prima. Il potere politico trova un suo limite nel fatto che nelle moderne società si formano altri sistemi di potere ad esso alternativi (es. il potere economico). La differenziazione comporta non soltanto il formarsi di sottosistemi nell ambito del sistema generale ma anche il riflettersi di tali sottosistemi in se stessi: ogni sottosistema, cioè, diventa oggetto a se stesso (parlare di parole, decidere su decisioni, ecc.). La scienza, ad esempio, ha il compito di individuare la verità ma non si tratta di una verità empirica a se stante quanto piuttosto di elaborare criteri per una lettura della realtà tra le molte possibili. La scienza è autoreferenziale nel senso che essa stessa costituisce uno dei suoi oggetti. L autoreferenzialità è definita come autoosservazione. Ciò che si definisce si definisce in quanto diverso rispetto a qualche cosa d altro senza specificare differenze all interno di questa diversità. La società moderna è costituita da sistemi differenziati che si rapportano alla differenza, all altro da sé, che ne è l ambiente. La stessa distinzione tra un sistema e il suo ambiente e la definizione del sistema rispetto all altro da sé, va in quadrato da Luhamnn nel problema dell autoriferimento. Egli distingue: a) l autoriferimento di base: che non è il sistema ma un elemento essenziale al sistema, senza il quale quest ultimo no potrebbe sussistere (es. la comunicazione non è un sistema sociale ma senza di essa tale sistema non può darsi); b) la riflessività: che si ha quando si riflette sulla propria specificità; c) la riflessione: che si ha quando è posta la differenza tra sistema e ambiente Luhmann afferma poi che i sistemi sociali non sono riducibili ad interazione: la società mondiale (il più grande tra di essi) ha alla base l interazione ma la società trascende l interazione e diventa qualcosa di autonomo rispetto ad essa e il sistema sociale non è necessariamente legato al soggetto e le funzioni compiute dal sistema sono funzioni latenti e, in quanto tali, non hanno bisogno del momento della coscienza. Si ha dunque desoggettivazione il che consente a Luhmann di estendere la sua teoria anche ai sistemi biologici. La razionalità coincide quindi con la funzionalità del sistema e non sarebbe altro che la riflessione dei sistemi su se stessi. Luhmann così, si preclude ogni possibilità di porsi criticamente dinanzi alla realtà data. Se nella prima fase del suo pensiero Luhmann aveva definito il sistema come capacità di rimanere tale in contrapposizione all ambiente, in una seconda fase egli sposta l accento sulle capacità interne del sistema di auto-crearsi, di organizzare se stesso in rapporto a esigenze che sorgono al suo interno e, a questo proposito, Luhmann si serve del concetto di autopoiesi. 3

4 La società, ad esempio, è un sistema di comunicazione ma siccome non sussiste al di fuori della società stessa alcuna comunicazione, la società costituisce un sistema chiuso per necessità: ciò spiega come la sua organizzazione e il suo stesso rinnovarsi non può che essere riferito a se stessa. Per i sistemi che invece hanno un ambiente Luhmann non nega che essi possano anche essere condizionati da forze esterne (quindi dall ambiente) ma sottolinea l importanza che essi vadano spiegati anche in termini di autopoiesi. CRITICA 1) Habermas rimprovera a Luhmann il fatto che la sua teoria si risolve in una accettazione acritica dei sistemi sociali costituiti. Secondo Habermas la verità non consiste nell individuare i processi che rendono funzionale un sistema ma piuttosto nelle condizioni che rendono libera la comunicazione da costrizioni esterne. Luhmann respinge questa critica affermando che la sua teoria non mira alla conservazione della società costituita intesa come sistema ma semplicemente riguarda i problemi del funzionamento di qualsiasi sistema sociale possibile non quelli del funzionamento di sistemi effettivamente esistenti; 2) Altra critica è legata al problema della riduzione della complessità inteso come riduzione del pericolo (disorientamento ed inadeguatezza) in cui l uomo si trova dinanzi alle infinite possibilità del mondo: in questo modo si mettono iin evidenza solo le esigenze legate alla sicurezza e non anche quelle legate alla creatività, alla spontaneità, all innovazione. 3) Altri hanno messo in evidenza come Luhmann pur volendo svolgere un discorso sulla società nel suo insieme, quando passa a trattare della differenziazione scompone il sistema in tanti sottosistemi particolari trovandosi quindi in difficoltà dinanzi al problema della società in generale. 4) Quando Luhmann critica lo struttural-funzionalismo di Parsone non si discosta molto, in definitiva, da ciò che già aveva osservato Merton quando afferma che in un sistema la stessa funzione poteva essere adempiuta da elementi diversi così come lo stesso elemento poteva svolgere funzioni diverse. Razionalità e sistemi sociali Luhmann ha trattato a più riprese il problema della razionalità e ci è utile cominciare il discorso prendendo in considerazione il saggio Illuminismo sociologico, scritto nel In esso Luhmann afferma che vi è sempre stata incompatibilità tra illuminismo e sociologia in quanto l illuminismo (inteso come sforzo di ricostruire le condizioni dell esistenza umana a partire dalla ragione e senza alcun legame con la tradizione ed il pregiudizio) ha sempre fatto riferimento ad una ragione universale comune a tutti gli uomini in quanto tali ed ha ricercato la possibilità di costruire una condizione sociale universalmente giusta sulla base di tale ragione; la sociologia (che non fa riferimento a una ragione universale ma piuttosto all ordinamento dato) dal canto suo ha la consapevolezza della diversità delle concezioni del mondo, non riducibili a una ragione universale, una diversità che entra in ogni azione sociale. Eppure, Luhmann è convinto che il vecchio illuminismo può essere superato con un illuminismo sociologico alla base del quale vi è l idea secondo cui l uomo non può conoscere la spaventosa molteplicità del mondo allora deve venire a patti con la realtà e delimitare un ambito definito di conoscenze attraverso determinate leggi e muoversi 4

5 entro questo ambito definito ( = la complessità della totalità non può essere colta per cui è sempre necessaria una riduzione della complessità ): il suo compito, pertanto, deve prendere atto della complessità del mondo e ridurla. Luhmann indica quattro aspetti di tale illuminismo: a) le prospettive incongruenti: si tratta di mettere in luce che il pensiero è spesso condizionato da impulsi inconsci irrazionali che la ragione non riconosce e che sono incongruenti con essa, con le motivazioni esplicite dell azione; b) funzioni latenti: per orientarsi ed agire nel mondo è necessario celarsi determinati aspetti della sua realtà. L illuminismo sociologico smaschera questi aspetti destinati a rimanere latenti affinché l azione possa esplicarsi: riconosce la complessità del mondo e la necessità di ridurla; c) il passaggio dalle teorie fattoriali alle teorie sistemiche: le teorie fattoriali sono quelle che pongono l accento su singoli fattori o cause per spiegare il resto della realtà cui si fa riferimento mentre le teorie sistemiche inquadrano i singoli elementi in un insieme in cui solo possono trovare senso; d) il metodo funzionalistico: mette in luce le funzioni latenti di un sistema (cioè quelle che contribuiscono a mantenerlo al di là delle azioni volute e riconosciute con questo intento), le disfunzioni (cioè i fattori che contribuiscono a disintegrare il sistema) e gli equivalenti funzionali (cioè la sostituibilità degli elementi che possono adempiere alla medesima funzione). La complessità del mondo deve essere riportata entro una dimensione che possa essere vissuta come espressione di un determinato senso. È il sistema a compiere questa riduzione di complessità e a rendere di conseguenza possibile il senso ma esso, deve anche rapportarsi alla complessità dell ambiente e venire a patti con esso. Luhmann si riporta ad Husserl (fenomenologia trascendentale) quando afferma che l illuminismo razionalistico aveva fallito perché aveva presupposto una razionalità universale mentre non si può mai essere sicuri di concordare con altre persone sull esperienza vissuta nell azione. Ciò era stato messo in luce dalla sociologia perché essa non ignorava la diversità dei punti di vista soggettivi, degli scopi e dei valori delle prospettive selettive: Husserl vi era arrivato molto vicino anche se non lo aveva esplicitato. Luhmann dedica ampio spazio al discorso relativo alla storia e ai suoi rapporti con la sua teoria. Egli afferma che l Illuminismo aveva rotto i ponti con la storia nel senso che aveva creduto sufficiente la ragione umana per costruire una società giusta senza riferimenti al passato e alla tradizione. L Illuminismo sociologico vede come nella storia ci sia una sedimentazione di senso, una selezione già compiuta tra una molteplice serie di soluzioni di problemi così che il presente è possibile solo facendo riferimento ai problemi già risolti in determinati modi, al senso precedentemente attribuito alla realtà. Non è quindi la ragione universale ma una selezione tra infinite possibilità di soluzioni dei problemi a permettere di orientarsi nella realtà. La storia, dunque può essere considerata come un alleggerimento dal punto di vista della complessità. Luhmann poi si dedica alla sociologia della sociologia cioè alla sociologia che si fa analisi di se stessa: la sociologia deve arrivare a considerarsi come un sistema sociale tra gli altri con il compito di chiarire la complessità del mondo e la necessità della sua riduzione. 5