Platone 427 a.c a.c.

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1 Platone 427 a.c a.c.. PARTE SECONDA. fig. 1 Platone 6. LA RICERCA DI UNA CONOSCENZA CERTA: LA NASCITA DEL "MONDO DELLE IDEE" alla ricerca di un sicuro criterio di conoscenza Abbiamo visto come Platone sia alla ricerca di un sicuro criterio di conoscenza: solo possedendolo sarà possibile, poi, agire in maniera corretta. Si deve, a suo avviso, andare oltre lo scetticismo conoscitivo dei sofisti, ma bisogna anche superare il so di non sapere e la maieutica di Socrate. Platone vuole trovare ciò che Socrate si limitava a cercare lungo una strada che pareva non avere alcun termine. 1

2 trovare una realtà oggettiva... Ora: affinché sia possibile trovare una conoscenza che sia certa, sicura, assoluta, evidentemente deve esistere una corrispondente realtà altrettanto certa, sicura, assoluta, tale cioè da essere l oggetto adeguato di questa conoscenza. Platone, convinto dell esistenza di una tale realtà, si propone di capire quale essa sia e come essa sia fatta. In questo Socrate non gli è di aiuto, ma i sofisti sì. In effetti, se ricordate, essi fondavano il loro scetticismo conoscitivo proprio su delle considerazioni riguardanti la realtà. Gorgia arrivava, come abbiamo visto, a negare la realtà dell Essere, affermando che nulla è, mentre Protagora giungeva al suo relativismo, secondo Platone, sostenendo che visto che nel mondo tutto muta di continuo, proprio come pensavano Eraclito e i suoi seguaci, non è possibile una conoscenza stabile e sicura, ma alle cose si danno nomi per pura convenzione. Dunque se come facevano i sofisti, in un modo o nell altro neghiamo all Essere le caratteristiche attribuitegli da Parmenide, è evidente che non potremo avere neppure una conoscenza veramente solida e sicura. Questa, però, è proprio ciò cui Platone intende giungere: egli deve, quindi, individuare un Essere certo, immobile, sempre uguale a se stesso, ingenerato e incorruttibile: insomma un Essere assoluto....senza tornare a Parmenide Questo, naturalmente, non significa un ritorno, puro e semplice, alle idee di Parmenide. Platone era, infatti, ben consapevole dei limiti dell eleatismo: Parmenide non era riuscito a spiegare bene né cosa fosse questo Essere, né che rapporto avesse con la realtà che noi conosciamo tramite i sensi, giungendo anzi a un impossibile dualismo che lasciava aperti grandi problemi e contraddizioni (pensate ai paradossi di Zenone!). Anche i tentativi dei fisici pluralisti di salvare il principio parmenideo e la natura paiono inadeguati al filosofo di Atene: questi personaggi, infatti, cercarono l Essere proprio all interno della natura fisica, ma Platone è convinto che la natura sia organizzata proprio come Eraclito pensava: essa è il regno della mutevolezza, quindi la verità non si può trovare al suo interno. Bisogna, dunque, cercarla altrove, oltre. la prima metafisica: le Idee di Platone Platone, primo fra tutti, progetta una vera e propria metafisica, alla ricerca, appunto, di ciò che sta oltre il mondo fisico. La realtà è a suo parere divisa in due sezioni ben distinte. 2

3 La metafisica studia L'ESSERE esso non è materiale, è invece eterno e immutabile; è conosciuto dall intelletto il mondo deriva dall'essere come una copia imperfetta dall'originale La fisica studia il MONDO FISICO esso è materiale, nasce e muore, si trasforma in continuazione; è conosciuto dai cinque sensi Da una parte c è l Essere vero, dotato delle caratteristiche indicate da Parmenide e conoscibile dal solo intelletto, perché incorporeo. Dall altra parte c è il mondo fisico che conosciamo, mutevole e soggetto al divenire, materiale e colto tramite i sensi. Il primo di questi due livelli, quello più alto, è il cosiddetto mondo delle Idee. Per indicare le Idee, Platone usa soprattutto il termine eidos e, a volte, anche il termine Idea. Le due parole hanno una comune radice della lingua greca, {-id}, che sta a sua volta alla base anche dei verbi vedere e conoscere. Eidos viene spesso tradotto anche con la parola forma, proprio per non creare confusione con il nostro comune concetto di idea. Per noi, infatti, l idea è un contenuto della mente, quindi un pensiero : essa ha una realtà solo gnoseologica. Ciò che Platone chiama Idea, invece, ha una dimensione ontologica: le Idee esistono realmente al di fuori del pensiero, e proprio perché esistenti esse possono essere pensate, cioè colte dall intelletto. un primo esempio di Idea platonica Facciamo un esempio. Se come animale domestico ho un cane, posso ben dire che lo conosco. Ma questo cosa significa? Da una parte significa che lo vedo e lo sento, che posso toccarlo, cioè che ne ho una ESPERIENZA SENSIBILE. Questo però non è sufficiente: non esaurisce il senso di ciò che noi chiamiamo conoscere! Infatti, dicendo che io conosco il mio cane, intendo dire qualcosa di più. Anche quando il cane non è presente di fronte a me, ne conservo comunque conoscenza: questa però risiede solo nel mio pensiero. Il mio cane non è lì con me, quindi non lo vedo né sento né tocco, ma lo stesso dico che lo conosco. Concentriamoci meglio, ora, proprio su quest ultimo aspetto: io posso pensare al mio cane il quale, per esempio, ha il pelo di colore grigio e bianco, appartiene a una certa razza, è un maschio, ecc. oppure posso pensare al cane 3

4 in generale, cioè al cane come specie animale, ovvero a qualsiasi cane, quindi al cane spogliato delle sue caratteristiche particolari. Questa seconda cosa è proprio quello che faccio, per esempio, quando dico una frase come questa: il cane è un animale molto fedele. Dicendo questo non mi sto riferendo al mio cane e basta, ma al cane in generale, alla specie, cioè, per dirla come Platone, all Idea di cane. Ecco: a questo cane, cioè a questa Idea generale, Platone attribuisce una reale esistenza: esso non sta nella nostra mente, ma esiste al di fuori di essa. Esistono dunque i singoli cani concreti, diversi l uno dall altro e che noi percepiamo con i sensi, ed esiste anche l Idea di cane, priva di qualunque determinazione specifica e che noi conosciamo non con i sensi, bensì con l intelletto. I due tipi di cane abitano, secondo Platone, due mondi ben distinti. La stessa cosa vale per qualunque altra cosa! rapporto Idee - cose: la mimesi rapporto Idee - cose: la metessi Attenzione: l Idea del cane non deriva dal cane conosciuto dai sensi, ma vale l esatto contrario! Il cane più vero è quello ideale: tutti i cani concreti, fatti di materia fisica, non sono altro che copie imperfette di questa Idea, copie con l aggiunta di tutte quelle varie e mutevoli caratteristiche che i sensi colgono. L Idea di cane invece è unica e perfetta, immutabile. Da questa derivano tutti i cani che noi percepiamo attraverso un processo che Platone chiama mimesi (dal greco mìmesis, che significa appunto imitazione ). L operazione appena effettuata riguardo al cane va estesa a tutte le cose, anche a quelle cosiddette astratte. Esistono, per esempio, molte azioni giuste, molte cose belle, ma nessuna di queste cose è la Bellezza, nessuna di queste cose è la Giustizia e, ancor più importante, nessuna di queste cose può porsi come metro di giudizio delle altre. Non è, infatti, tramite un esempio di azione giusta che io posso giudicare della Giustizia o meno di tutte le cose, ma solo conoscendo ciò che a tutte le cose giuste è comune, ovvero il loro modello, la loro forma, posso giudicare. Queste sono l Idea di Giustizia, l Idea di Bellezza, ecc. Va detto che, nel caso della relazione fra le cose e queste Idee-valori, non si deve parlare di mimesi, ma di metessi (dal greco methexis che significa partecipazione ). Ecco che una cosa fisica concreta imita la corrispondente Idea (Socrate è un uomo appunto a imitazione dell eterna Idea di uomo), mentre partecipa delle Idee-valori (Socrate è giusto non perché egli sia imitazione della Idea di Giustizia, ma perché egli partecipa, ovvero prende parte, alla Idea di Giustizia). Il mondo delle Idee giustifica la possibilità, prospettata da Platone, di una conoscenza certa. Abbiamo visto che sia i presocratici che Socrate avevano cercato delle verità universali, il singolare da contrapporre al molteplice, battendo sia la strada della 4

5 natura che quella del pensiero, sino a giungere al problema dell uomo. Platone pensa che, se le loro teorie sono rimaste imperfette, è perché essi non hanno compreso correttamente la fondamentale divisione dualistica della realtà. L esistenza del mondo delle Idee permette a Platone anche di sostenere con convinzione la teoria riguardante un esistenza dopo la morte, un luogo dove pene e meriti vengono giustamente distribuiti. differenza ontologica, gnoseologica, assiologica L'Idea del Bene Fra le Idee, ovvero gli eterni modelli di cui le cose sono copie, e le cose fisiche non ci sono solo una differenza ontologica (cioè di esistenza) ed una gnoseologica (cioè di conoscenza), ma anche, e forse soprattutto, una differenza assiologica. Le Idee, cioè, hanno un valore più alto delle cose sensibili. Ricordiamo che Platone parte da un esigenza di fondazione morale ed etica! Le Idee sono veramente buone e veramente belle e ciò vale a maggior ragione per quelle Idee che sono appunto la Bellezza, la Giustizia... Platone pare accogliere l idea pitagorica secondo cui la struttura del cosmo dà ordine e bellezza al cosmo stesso. L Idea del giusto, del bello, del santo, una volta conosciute, possono fornire una guida sicura ed infallibile nell esercizio della politica come in quello dell insegnamento, dell educazione dei giovani. La conformazione etica e assiologica dell idealismo di Platone è ben illustrata alla fine del libro VI della Repubblica. Dopo aver richiamato le Idee, come abbiamo fatto noi ora, Platone passa a dire di come esista un principio unificatore delle Idee stesse. Infatti anche le Idee, come le cose sensibili, sono molte, bisognerà dunque trovare anche per loro un principio comune. Per Socrate la virtù era sì conoscenza, conoscenza certa (e qui abbiamo l introduzione delle Idee), ma la virtù era anche una sola. Platone ci dice che il principio di tutte le Idee, e mediatamente di tutta la realtà, ciò da cui tutte le Idee vengono, ciò grazie a cui tutte possono essere conosciute e ciò cui tutte tendono, è la suprema Idea del Bene. Platone paragona l idea del bene al Sole. Esso ci fa vedere (cioè ci fa conoscere) le cose, ma ha anche la funzione di dare la vita alle cose. 7. LA NECESSARIA ESISTENZA DELLE IDEE: LA TEORIA DELLA REMINISCENZA siamo certi che le Idee esistono? Potremmo obiettare a Platone che le Idee, in fondo, potrebbero non esistere affatto! Visto che i nostri cinque sensi non sono, per definizione, in grado di conoscerle, come potremmo mai essere sicuri della loro esistenza? Anche Platone si pone questo importante problema e prova a risolverlo. Insieme a lui, andiamo a caccia di una qualche prova che ci dimostri l effettiva esistenza delle Idee! 5

6 Come certo ricorderete, Socrate diceva che una discussione deve essere orientata alla ricerca del vero, però non diceva affatto che il vero di fatto verrà scoperto! Potrebbero, insomma, esistere delle Verità che noi esseri umani non siamo in grado di scoprire. Platone supera questa cauta posizione del suo maestro, sostenendo che il solo fatto di confrontare delle opinioni diverse, significa non solo che il Vero esiste, ma anche che noi possiamo sempre scoprirlo. Un altro punto essenziale è il seguente: la Verità per Platone non è mai qualcosa che si costruisce, ma sempre qualcosa di preesistente a noi, qualcosa che quindi noi scopriamo. Per chiarire questo aspetto Platone ha elaborato la sua teoria della reminiscenza. la reminiscenza Egli dà una prima esposizione di questa teoria nel Menone. Parte da un discorso sollevato dai cosiddetti eristi (alcuni sofisti minori), i quali sostenevano che è impossibile imparare qualcosa. Infatti, dicevano loro, si può imparare solo ciò che non si conosce (già), ma, d altro canto, come è possibile imparare qualcosa di cui primariamente non si sa nulla? Platone ribatte a questo ragionamento prendendo di nuovo le mosse da Socrate. Questi afferma, nel Menone, di essere riuscito a far esprimere a uno schiavo, dunque a una persona del tutto priva di qualunque istruzione, alcune verità matematiche. Come può esserci arrivato? È evidente, dice Platone, che lo schiavo doveva già prima avere queste conoscenze, e siccome queste non gli sono state insegnate in questa vita, devono derivargli da qualcosa di precedente. Platone richiama a questo proposito i miti orfici e pitagorici della trasmigrazione delle anime. Imparare qualcosa non è mai apprendere da zero, ma è sempre ricordare qualcosa che temporaneamente si era dimenticato. Le nozioni di cui abbiamo conoscenza prima della nascita, dirà nel Fedone, sono appunto le Idee. Ora facciamo qualche esempio. Se io dico che due cose sono uguali, oppure che sono diverse, devo avere un opportuna concezione di ciò che le parole uguale e diverso significano. Se non fosse così, infatti, direi delle cose senza senso. Se questo è vero accade che, quando dico Quell animale è un cane oppure Quel cane è differente da quell altro, devo per forza avere la nozione, l Idea di cane. Nello stesso modo, quando confrontiamo le nostre opinioni, chiedendoci per esempio cosa sia la giustizia, è ovvio che la giustizia deve esistere e che noi, seppure non in modo attuale e presente, la conosciamo. Diversamente non potremmo neppure pensare la giustizia: l argomento non potrebbe mai venirci in mente. Troviamo di nuovo la prova che, nel mondo sensibile, le Idee non ci sono: qualcuno, per esempio, ha mai visto due cose qualunque perfettamente uguali, oppure un cane perfettamente rispondente all idea che ne abbiamo? 6

7 Le Idee preesistono, diversamente non potremmo neppure mostrare delle opinioni, ed esistono in un mondo diverso da quello sensibile, ed è lì che le nostre anime sono venute in contatto con esse, conoscendole! L esperienza sensibile si limita a stimolare il ricordo delle idee. Accade che, vedendo molti cani, io ricordo l Idea di cane. Vedendo molte cose giuste, ricordo l Idea di giusto. Detto in altre parole, gli atti conoscitivi dell uomo presuppongono sempre un certo grado di pre-conoscenza. Molti platonici, proprio perché il mondo ideale è quello dei valori, hanno proteso verso una considerazione del mondo sensibile come di un mondo senza valore. Non così per Platone: è solo il mondo sensibile che stimola in noi il ricordo. <-> 8. LA POSIZIONE DELL'UOMO ALL'INTERNO DELL'ONTOLOGIA PLATONICA e l'uomo? Abbiamo visto in che modo Platone tenda a separare la realtà in due sfere distinte, seppure fra loro collegate. Qual è il posto che l uomo assume all interno di questo quadro? Occorre, innanzitutto, dire che Platone accoglie la visione tradizionale dell uomo come unione di corpo (soma) ed anima (psyché). Egli, in particolare, accoglie anche l idea Socratica secondo cui è proprio nell anima la vera esistenza dell uomo. Parlando dell uomo, dunque, Platone parla principalmente dell anima di questi. Già Socrate scartava il tradizionale punto di vista fisiologico, quello secondo cui l anima sarebbe una specie di respiro (pneuma) che riempie di sé un corpo e lo fa muovere, e faceva di essa la sede dell etica e delle scelte morali. Platone accetta questa affermazione, ma riprende anche l aspetto fisiologico dell anima, con lo scopo di affermarne l immortalità. Nel Fedro e nelle Leggi dice che se tutte le anime dovessero perire si genererebbe un eterno stato di quiete. Nel Fedone Platone afferma che l anima è il principio della vita (fisiologica), e che anzi è essa stessa vita (al corpo accade di essere vivo, perché l anima è in lui, ma l anima è vita essa stessa e in se stessa!). Più importante è, naturalmente, la concezione socratica dell anima, e a questo proposito Platone riprende anche il mito orfico-pitagorico del demone (lo ricorderete dalla vostra lettura dell Apologia di Socrate!). L anima, vista in questo senso, ha un esistenza indipendente da quella del corpo. Come potrebbe essere altrimenti, si chiede Platone? Tutti sappiamo, per esempio, che la nostra anima sa resistere agli impulsi del corpo: posso, volendo, impedire a me stesso di bere, anche quando ho sete... Dunque è evidente che l anima non appartiene strutturalmente al mondo sensibile, ma Platone dice che non è neppure un Idea. 7

8 L anima è, invece, una sorta di entità a metà strada fra i due mondi. Questa concezione si ricollega con l accettazione, da parte di Platone, sia dell idea fisiologica che di quella socratica: l anima ha una sorta di ambivalenza. il mito dell'auriga Questo fatto risulta chiarissimo nel mito dell auriga, che si trova nel Fedro. L anima è, in questo mito, paragonata a un cocchio guidato da un auriga e trainato da due cavalli, uno bianco e l altro nero. Quando prevale il cavallo bianco, che rappresenta gli impulsi razionali, l auriga può guidare l anima verso l iperuranio (che è il mondo delle Idee) e lì stare in pace. Quando, invece, il cavallo nero prende il sopravvento ed esso rappresenta gli impulsi istintivi l auriga è costretto a scendere nel mondo sensibile, dal quale solo a fatica potrà liberarsi. Da notare come anche per i miti orfico-pitagorici il demone si incarnava a causa di una colpa da espiare. In questa prospettiva, ben si capisce ciò che Socrate dice nella prima parte del Fedone. Parlando con i suoi discepoli, prima di prendere la cicuta, egli cerca di giustificare il modo in cui è vissuto. Come può sostenere che la vita del filosofo, distaccata dalle cose terrene, è la migliore se questa lo ha condotto ad una morte ingiusta? Innanzitutto, Platone fa dire a Socrate che il filosofo è colui che desidera morire. Cosa significa questo? Socrate dice che l anima, intrappolata nella prigione del corpo, non può aderire pienamente alle Idee, né contemplarle appieno. Le necessità del corpo infatti fungono da continua distrazione e solo quando l anima sarà libera potrà davvero conformarsi a ciò che essa desidera di più. La morte rappresenta, in questo senso, una liberazione. L esercizio della sapienza, le virtù morali e quindi il retto comportamento, la disinteressata ricerca della verità sono la via maestra per la redenzione dell anima. Esiste però un altra strada praticabile: quella dell eros. Non tutte le anime, infatti, trovano agevole il distaccarsi dal corpo e dalle sue necessità. Per questo gli déi hanno concesso agli uomini l amore, che è una specie di pazzia, di tensione verso tutto ciò che è bello, dunque verso il mondo ideale, quanto di più bello esista. la via dell'eros Nel Simposio tutte le persone riunite a banchetto tengono un discorso in onore di Eros. Viene distinto l eros volgare, rivolto ai corpi, dall eros celeste, rivolto alle anime. Prende la parola, dopo tutti gli altri, Socrate. Eros non è un Dio, ma un Demone, ossia un essere a metà strada fra un Dio e un uomo. Questo accade appunto perché l amore è desiderio di ciò che ancora non si possiede. Esso è figlio di Privazione e di Abbondanza. Non è di per sé né buono né cattivo, né bello né brutto, né mortale né immortale: eppure brama bellezza, bontà ed immortalità. In particolare, brama questa immortalità tramite la procreazione nel bello. Vi sono due tipi di procreazione, quella fisica e quella dell anima, e la seconda è decisamente superiore. 8

9 la parusia La bellezza ha diversi gradi: innanzitutto la bellezza di un corpo, poi quella dell anima, la bellezza delle istituzioni e delle leggi, quella delle scienze, alla fine la Bellezza in sé, eterna fonte di ogni bellezza. Dopo aver attraversato tutta la scala della bellezza, Eros si rivolge alla bellezza in sé, e questa contemplazione finalmente lo appaga. Rispetto all Idea di Bellezza occorre una precisazione: la relazione fra le cose belle e la Idea di Bellezza è qualificata da Platone non come imitazione (mimesi) né come partecipazione (metessi), ma come parusia (dal greco parousìa, che significa presenza ). Questo accade perché la Bellezza, a differenza di tutte le altre Idee, si manifesta (si presenta, diciamo) anche ai sensi e non solo all intelletto. Da tutto questo potrebbe emergere un idea di Platone come filosofo distaccato e disinteressato alla vita sensibile. Pensate, per esempio, al concetto di amore platonico, usato per indicare un sentimento solo spirituale, nel quale la dimensione sessuale e istintiva non ha alcuna importanza, né ruolo. Sappiamo invece, dal suo grande interesse per la politica, che non è così: Platone è interessato, eccome, alla realtà sensibile! La dottrina dell immortalità dell anima vista nel Fedone, poi, pare andare nella direzione del distacco appena accennato, ma basta pensare alla vicenda di Socrate per capire che non è così. Se la morte dell uomo giusto fosse risultata nel suo totale annullamento, allora sarebbe ben difficile credere nell esistenza di una vera giustizia. La scelta di Socrate, invece, vista dal punto di vista platonico, assume un grande valore etico. La sua non è una fine, ma una sorta di liberazione. Se non fosse così anche la stessa identificazione fra virtù, bene e felicità cadrebbe. Il filosofo vuole morire non certo perché desideri la morte, il suicidio (cosa espressamente condannata nel Fedone), ma solo perché questo è il giusto atteggiamento filosofico, l unico adatto a organizzare l esperienza mondana. Abbiamo visto che l amore è una tensione interiore verso ciò che è bello e giusto. Si tratta di una sorta di dono divino. Ma come può l uomo, totalmente immerso nel mondo del sensibile, quindi dell opinione, rivolgersi verso la sapienza, la conoscenza vera? Come può passare dall essere filodosso all essere filosofo? Occorre, dice Platone, un vero e proprio distacco, una specie di salto, una totale conversione interiore che agli occhi del mondo appare, appunto, follia. Il filosofo, preso da questa follia, da una parte tenderà a ritirarsi nella pura contemplazione delle Idee, dall altra tenderà a far sentire nel mondo gli effetti di tale contemplazione, tenderà cioè a procreare nel bello. Ciò si attua innanzitutto a livello pedagogico: il vero amante non si appaga del solo amore fisico, ma è innamorato dell anima, sforzandosi di renderla quanto migliore possibile. 9

10 Così il vero innamorato della città si sforzerà di renderla migliore. Il filosofo vuole, insomma, riprodurre nel mondo quella perfezione che egli contempla. Si ricordi di come Protagora sostenesse l inaccessibilità, da parte dell uomo, della verità assoluta. Se è vero che in questo mondo tale verità non è accessibile, il filosofo-amante può far sì che proprio in questo mondo si creino le condizioni per l instaurazione del vero bene e del vero utile. Il mondo ha bisogno proprio di questi pazzi. Non stupisce, quindi, se nella Repubblica Platone scrive che debbono essere i filosofi a reggere, come politici, le città. 10