Horkheimer La scuola di Francoforte, la vita, il pensiero e le opere di Max Horkheimer Copyright ABCtribe.com

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1 Horkheimer La scuola di Francoforte, la vita, il pensiero e le opere di Max Horkheimer 1 Vita 1.1 Horkheimer e la Scuola di Francoforte 1.2 La rivista dell Istituto 1.3 Cos è la Scuola di Francoforte

2 1.4 Chi sono gli esponenti? 1.5 La scuola di Francoforte e la teoria critica della società 2 Pensiero 2.1 Horkheimer: il suo pensiero in due opere fondamentali La dialettica dell'illuminismo L'eclisse della 2.2 L'ultimo Horkheimer e la nostalgia di Dio 2.3 Horkheimer, Adorno e La Scuola di Francoforte I loro campi d'interesse Sociologia empirica e sociologia filosofica Fonti a cui si ispirano Importanza della "Dialettica dell'illuminismo" Antecedenti della "Dialettica dell'illuminismo' Origine della società Il principio di autoconservazione La scienza La La illuministica: l'illuminismo gnoseologico La illuministica: l'illuminismo sociale 2.4 Il concetto di uomo nei Francofortesi Il pensiero calcolante Natura della conoscenza Matematica e astrazione L'istinto di conservazione 2.5 Stato, uomini e Dio in Horkheimer: qualche breve riflessione 2.6 La critica e la società di massa nei paesi di lingua tedesca 3 Opere 3.1 La Dialettica dell Illuminismo La Premessa alla prima edizione La crisi culturale e scientifica I Frammenti Concetto di Illuminismo Argomentazioni Argomentazione Argomentazione Argomentazione M. Horkheimer, Eclisse della 4.10 M. Horkheimer, Eclisse della 4.11 M. Horkheimer, Eclisse della 4.12M. Horkheimer, T. W. Adorno, in La Scuola di Francoforte 4.13 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.14 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.15 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.16 M. Horkheimer, Teoria critica e teoria tradizionale in La Scuola di Francoforte 4.17 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.18 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.19 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.20 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.21 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.22 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.23 M. Horkheimer, T.W.Adorno, 4.24 Max Horkheimer, T.W.Adorno, 4.25 Max Horkheimer, T.W.Adorno, 4.26 Max Horkheimer, T.W.Adorno, 4.27 La Scuola di Francoforte 4.28 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi in La Scuola di Francoforte 4.29 M. Horkheimer, La nostalgia del totalmente Altro

3 Argomentazione Excursus I. Odisseo, o Mito e Illuminismo Odisseo, o mito e illuminismo: un approfondimento Excursus II. Juliette, Illuminismo e morale L industria culturale. Quando l'illuminismo diventa mistificazione di massa Elementi dell'antisemitismo. Limiti dell Illuminismo Appunti e schizzi Il tema della stupidità 3.2 Teoria critica La Teoria Critica: un approfondimento La Teoria critica ieri e oggi Il fondamento oggettivo della teoria critica in Horkheimer 3.3 Eclisse della Il "profitto" e la "pianificazione" quali generatori di repressioni La strumentale3.4 La nostalgia del "Totalmente Altro" 4 Brani antologici 4.1 M. Horkheimer, L istituto per la ricerca sociale e la sua rivista in: La Scuola di Francoforte4.2 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi in La Scuola di Francoforte4.3 M. Horkheimer, La teoria critica 4.4 M. Horkheimer, La nostalgia del totalmente Altro4.5 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi in La Scuola di Francoforte 4.6 M. Horkheimer, Teoria critica e teoria tradizionale in La Scuola di Francoforte4.7 M. Horkheimer, Teoria critica e teoria tradizionale in La Scuola di Francoforte 4.8 M. Horkheimer, Eclisse della 4.30 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi in La Scuola di Francoforte 4.31 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi 4.32 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi 4.33 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi 4.34 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi 4.35 M. Horkheimer, La nostalgia del totalmente Altro 4.36 M. Horkheimer, La teoria critica ieri e oggi 4.37 M. Horkheimer, La nostalgia del totalmente Altro 4.38 M. Horkheimer, La nostalgia del totalmente Altro 4.39 M. Horkheimer, Eclisse della 4.40 M. Horkheimer, Eclisse della 4.41 M. Horkheimer, Eclisse della 4.42 M. Horkheimer, Eclisse della 4.43 M. Horkheimer, Eclisse della 4.44 M. Horkheimer, Eclisse della 4.45 Horkheimer, La nostalgia del totalmente altro 4.46 Horkheimer, La nostalgia del totalmente altro 4.47 Horkheimer, L impotenza della classe operaia tedesca 5 Aforismi 6 Filosofi correlati 6.1 Herbert Marcuse ( ) Marcuse e l'assunzione del sapere assoluto hegeliano6.2 Theodor Wiesengrund Adorno ( ) Adorno e la sua collaborazione con Horkheimer: la dialettica dell Illuminismo La Dialettica negativa di Adorno e il ripensamento del fondamento della teoria critica 6.3 Erich Fromm (1900/1980)6.4 Walter Benjamin ( ) 1 Vita Max Horkheimer ( ) Max Horkheimer nacque il 14 febbraio 1895 a Stoccarda da genitori ebrei benestanti. Ancora adolescente fu

4 obbligato dai genitori a lasciare gli studi per collaborare negli affari di famiglia. Iniziò a lavorare presso la ditta del padre ma nonostante questa imposizione, il giovane Horkheimer continuò, con dedizione e passione ad approfondire gli studi intellettuali. In questo periodo si dedicò alla stesura di alcuni brevi romanzi che rimasero in forma manoscritta. E proprio durante quel periodo conobbe, Rose Riekher, sua futura moglie, che lavorava come segretaria di suo padre. Questa loro relazione fu fortemente contrastata dalla famiglia Horkheimer, in quanto Rose non era ebrea, e per di più di qualche anno più vecchia di Max. Un altro importante incontro nella sua giovinezza fu quello con Friedrich Pollock, studioso di economia politica, che divenne suo inseparabile amico. All'età di 18 anni, grazie soprattutto alle approfondite letture di Arthur Schopenhauer, decise che si sarebbe dedicato alla filosofia. Nel 1918, all età di 23, s iscrisse prima all'università di Monaco, e successivamente all Università di Francoforte dove incontrò Adorno con il quale diede inizio a una lunga e produttiva collaborazione e amicizia. Nel 1925 si laureò con lode proponendo una tesi dal titolo "La Critica del Giudizio di Kant come mediazione tra filosofia pratica e teoretica", sotto la guida di Hans Cornelius. L'anno seguente prese ad insegnare nello stesso Ateneo in qualità di docente a contratto fino a che non ottenne, nel 1930, la cattedra di Filosofia sociale. Sempre quell anno sostituì Karl Grünberg alla direzione dell'istituto per la Ricerca Sociale ("Institut für Sozialforschung"). Fu a capo della redazione della rivista dell'istituto, lo "Zeitschrift für Sozialforschung", che in breve divenne l organo ufficiale della cosiddetta Scuola di Francoforte. Nel 1933 a causa dell avvento del Nazionalsocialismo e della censura, l'istituto chiuse e l'abilitazione di Horkheimer fu annullata. Il filosofo decise allora di fuggire in Svizzera e successivamente negli Stati Uniti. Dopo appena un anno divenne docente alla Columbia University, che divenne sede ufficiale del rinnovato Istituto di Ricerca Sociale. Nel 1940 acquisì la cittadinanza americana, e si trasferì in California, dove cominciò assieme ad Adorno la stesura della sua opera più importante, la Dialettica dell'illuminismo. Nel 1950, finalmente poté tornare a Francoforte dove riaprì assieme ad Adorno l'istituto. L'anno seguente fu proclamato Rettore della stessa Università. Tornò nuovamente in America nel 1954 dove insegnò presso l Università di Chicago fino al Lasciato l'insegnamento e la direzione dell'istituto, per limiti di età, tornò in Europa dove rimase fino alla fine dei suoi

5 giorni. Morì a Norimberga nel Horkheimer e l Istituto per la ricerca sociale Nel febbraio del 1923 venne inaugurato a Francoforte l' "Institut für Sozialforschung" (Istituto per la ricerca sociale), diretto da Karl Grünberg, specialista in storia nonché studioso delle teorie marxiste. Dell Istituto fece parte anche Max Horkheimer, che nel 1931 ne divenne Direttore. Nel 1932 iniziarono le pubblicazioni della rivista dell'istituto, la "Zeitschrift für Sozialforschung", alla quale collaborarono molti intellettuali come Adorno, Fromm, Marcuse e sulla quale Horkheimer pubblicò molti saggi e articoli, che furono successivamente raccolti nel testo "Teoria critica". Durante il soggiorno forzato negli Stati Uniti, come abbiamo già visto ad opera delle restrizioni naziste, Horkheimer pubblicò in inglese l' "Eclisse della " (1947) e in tedesco la "Dialettica dell'illuminismo", composta in collaborazione con Adorno. Nel 1950, sempre negli Stati Uniti, furono pubblicati i risultati di una ricerca collettiva dell'istituto, sotto il titolo "Studi sulla personalità autoritaria", ma nel frattempo Horkheimer poté tornare in Germania. Così fu possibile riattivare anche l Istituto che fu soprannominato dagli studenti "Caffè Max". In primo luogo, l'istituto si propone il ripristino del marxismo, ma tenendo conto dei profondi mutamenti della situazione storico-sociale. In particolare, dopo la grande crisi economica del 1929, il capitalismo sembrò assumere un nuovo aspetto trasformandosi, sia nelle democrazie occidentali, sia nelle dittature di Destra, sia nell'unione Sovietica, in capitalismo di Stato. In questo modo lo Stato controllava l intera economia imponendosi rispetto alla società civile e impedendo con le sue azioni l'impoverimento crescente del proletariato. In questa situazione, si assiste ad una graduale perdita di impulso rivoluzionario nella classe operaia, con la conseguente sfiducia, comune agli autori della Scuola di Francoforte, nel fatto che essa possa ancora essere il motore di una trasformazione radicale della società. Ostili alla socialdemocrazia e delusi dagli sviluppi del comunismo sovietico, gli intellettuali francofortesi si tennero lontani dall'attività politica diretta. Bisognava individuare le mediazioni psicologiche e culturali che rendono possibile la costituzione del dominio sociale e, dall'altra, l'accettazione passiva di esso. A questo scopo sono dedicate le ricerche collettive dell'istituto sul problema dell'autorità. Non intravedendo più all'orizzonte un agente sociale della rivoluzione e reputando ormai impossibile su questa base una previsione scientifica del crollo del capitalismo, i pensatori della Scuola di Francoforte diedero al loro lavoro un'impostazione simile a quella della sinistra hegeliana.

6 Infatti, essi riconobbero il contrasto in atto tra la realtà storica e la razionalità e, quindi, il carattere irrazionale della società esistente, rispetto alla quale il compito primario da esercitare è la critica. Dunque i pensatori della Scuola di Francoforte si posero come obbiettivo l elaborazione di una teoria critica della società, in cui occupa una posizione assolutamente centrale la dialettica. Non si deve credere che la teoria critica sia solo una semplice espressione della coscienza di classe ma non bisogna credere allo stesso tempo che l'intellettuale sia al di sopra della lotta di classe. L'intellettuale critico non è un ripetitore delle tendenze conformistiche del proletariato e la dialettica, di cui egli si serve, è orientata ad accertare le contraddizioni esistenti. Per i pensatori della Scuola di Francoforte la scienza e la tecnica sono causa ed espressione, al tempo stesso, del dominio totale della società e quindi forme di ideologia in quanto esprimono le contraddizioni della società. 1.2 La rivista dell Istituto La rivista dell Istituto per la ricerca sociale fu creata come strumento di ricerca e diffusione degli interventi teorici sviluppati dagli intellettuali che operavano attorno all Istituto. Gli studi pubblicati sulle pagine della rivista si basavano sulla comune convinzione che: sotto la caotica superficie degli eventi sia dato conoscere una struttura di potenze attive afferrabile per via concettuale. Per la ricerca sociale la storia non è la manifestazione del semplice arbitrio, bensì una dinamica retta da leggi: la sua conoscenza è pertanto una scienza. Discipline anche metodologicamente differenti fra loro come la filosofia, la psicologia, l economia e la sociologia dovevano essere prese in considerazione nel loro rapporto con le questioni concrete della società. In tal modo avrebbero contribuito ad una conoscenza profonda e capillare delle forze e delle leggi che regolano l evoluzione della storia. A tal proposito Horkheimer, per spiegare il carattere multidisciplinare della ricerca sociologica, impostato da lui e Adorno, ebbe a dire: ( )Abbiamo avuto un insegnante di filosofia magnifico, Hans Cornelius, pronipote del pittore Peter Cornelius, l amico di Goethe. Era un professore universitario, ma già allora, nei confronti dei suoi colleghi e dell università, esercitava la critica che oggi viene mossa dagli studenti. Sì, era un professore di filosofia, ma diceva che per essere filosofi e tutto ciò lo si ritrova nella teoria critica occorre conoscere le scienze della natura, sapere qualcosa di arte, musica e composizione. Lui stesso mi ha impartito lezioni di composizione. Il fatto che Horkheimer ritenesse scientifiche discipline come la psicologia e la sociologia portò ad una inevitabile frattura tra la concezione di scienza maturata dal filosofo e la concezione di scienza tradizionale. A tal proposito rilevanti e significative furono i concetti presentati nel celebre saggio Teoria critica e teoria tradizionale del 1937.

7 1.3 Cos è la Scuola di Francoforte Per Scuola di Francoforte si intende un indirizzo di pensiero costituitosi, nella Germania degli anni Trenta, ad opera di un gruppo di filosofi riuniti attorno al "Istitut fur Sozialforschung" (Istituto per la ricerca sociale) diretto da Max Horkheimer. Sullo sfondo della crisi del marxismo, dei processi di industrializzazione e burocratizazione delle società occidentali e delle minacce totalitarie rappresentate dai ragimi fascisti e dallo stalinismo, gli esponenti della Scuola di Francoforte sviluppano un coraggioso e polemico programma di ricerca che culmina nella definizione della cosiddetta "teoria critica"della società, nella quale convergono sia temi di matrice filosofica (Hegel, Nietzsche, il giovane Marx) sia temi psicoanalitici, con particolare interesse per la critica freudiana della civiltà. Sul piano filosofico la Scuola di Francoforte è sostanzialmente una teoria critica della società presente, alla luce dell'ideale rivoluzionario di un'umanità futura libera e disalienata. Come tale, la scuola di Francoforte intende porsi come una coscienza critica e negativa nei confronti dell'esistente, teso a smascherarne le contraddizioni profonde e nascoste mediante un modello utopico in grado di fungere da pungolo rivoluzionario per un mutamento radicale della società. Viene impostato un discorso dialettico e totalizzante intorno alla società. Dialettico perchè evidenzia le contraddizioni intrinseche. Totalizzante perchè invece di fermarsi alla constatazione analitica e statistica di ciò che essa è, intende metterla in discussione nella sua globalità. Dal punto di vista storico sociale, il progetto filosofico della scuola di Francoforte si definisce in relazione a tre coordinate di fondo: l'avvento del fascismo e del nazismo, l'affermazione del comunismo sovietico il trionfo della società tecnologica. Soprattutto con Max Horkheimer e T. W. Adorno, la Scuola è stata uno dei punti di riferimento del dibattito critico degli ultimi cinquant'anni. Attorno a essa gravitano figure centrali della cultura tedesca di questo secolo: W. Benjamin, H. Marcuse, E. Fromm e, qualche decenni più tardi, J. Habermas. Con la vittoria del nazismo in Germania, la Scuola e i suoi maggiori esponenti si trasferirono prima a Parigi, poi negli Stati Uniti, dove nel 1936 uscì Studien uber Autoritat und Familie, Studi su autorità e famiglia, volume collettivo, frutto di un'ampia ricerca. Dall'esilio proseguì la ricognizione critica, e talvolta "apocalittica", sui destini delle società industriali, influenzando, fra l'altro, la cultura rivoluzionaria della fine degli anni Sessanta.

8 1.4 Chi sono gli esponenti? I primi membri del gruppo furono gli economisti Friedrich Pollock e Henryk Grossmann, il sociologo Karl- August Wittfogel, il filosofo Max Horkheimer, al quale si unirà poco dopo il filosofo, musicologo e sociologo Theodor Wiesengrund Adorno. In seguito entreranno nel gruppo il filosofo Herbert Marcuse, il sociologo e psicanalista Erich Fromm, il filosofo e critico letterario Walter Benjamin, il sociologo della letteratura Leo Lówenthal e il politologo Franz Neumann. Con la presa del potere da parte di Hitler, il gruppo francofortese fu costretto ad emigrare, prima a Ginevra, poi a Parigi, infine a New York. Ma, nonostante le traversie e le difficoltà, fu in quegli anni che apparvero alcuni tra i lavori di maggior rilievo della Scuola di Francoforte, come gli Studi sull autorità e la famiglia (Parigi, 1936) e La personalità autoritaria (opera che verrà ultimata nel 1950). Dopo la seconda guerra mondiale, Marcuse, Fromm, Lówenthal e Wittfogel restano negli Stati Uniti, mentre Adorno, Horkheimer e Pollock tornano a Francoforte. Anzi, nel 1950, rinasce l Istituto per la ricerca sociale, e da esso usciranno sociologi e filosofi quali Alfred Schmidt, Oskar Negt e, il più noto tra questi, Júrgen Habermas (delle cui opere occorre ricordare almeno. La logica delle scienze sociali, 1967; e Conoscenza ed interesse, 1968). 1.5 La scuola di Francoforte e la teoria critica della società La Scuoladi Francoforte attraverso una sociologia critica, vedeva nella società una totalità caratterizzata da un antagonismo interno, e che intendeva studiare sia la totalità che l antagonismo per mezzo della categorie di Hegel e di Marx, dei quali si sentiva erede, alle quali aggiungeva le categorie della psicoanalisi di Freud. Anche se dietro l etichetta della Scuola si nascondono realtà e stili di pensiero differenti fra di loro, essa presenta alcuni tratti tipici e ricorrenti di una scuola : Innanzitutto una cornice istituzionale, l Istituto per la ricerca sociale Una personalità carismatica intellettualmente molto presente, Max Horkheimer Un manifesto teorico-politico, predisposto nel 1931 dallo stesso Horkheimer in occasione della sua prolusione accademica, nel quale veniva presentato un programma di teoria critica della società che guardava con attenzione alla ricerca empirica prodotta dalle nuove discipline sociali Un nuovo modello per l analisi dei fenomeni sociali, ossia una teoria critica dell intero processo della vita sociale che, per mezzo di una integrazione/combinazione fra filosofia e scienze sociali, combinava

9 in modo sistematico all interno del materialismo storico la psicoanalisi e una certa polemica filosofica contro la e la metafisica che era stata soprattutto condotta da filosofi come Schopenhauer e Nietzsche Una rivista la Zeitschrift für Sozialforschung che fungeva da organo dell Istituto I presupposti teorici su cui giaceva il tentativo di costituire una teoria critica della società prevedevano di disporre di un modello per l analisi del tempo storico capace di determinare il potere effettivo della che è presente entro il processo storico stesso. Tre degli esponenti della prima fase della Scuola di Francoforte, Horkheimer, Benjamin e Marcuse, individuarono tali presupposti nella tradizione del pensiero marxista. Fino alla fine del 1930, Horkheimer e Marcuse soprattutto, difendevano una concezione classica della visione marxista della storia, cioè a dire l idea secondo la quale lo sviluppo delle forze produttive sarebbe il meccanismo centrale dell evoluzione sociale. In questo senso, il ruolo della teoria critica era quello di inserirsi in questa successione storica di eventi al fine da fungere da autoconoscenza della società. Rispetto al marxismo ortodosso, questi autori non credevano più che la razionalità immanente alle forze produttive all interno della società fosse espressa dalla classe operaia. La crescente integrazione della classe operaia nel sistema del capitalismo monopolistico, aveva infatti molto affievolito la coscienza rivoluzionaria della classe operaia. Secondo il programma che Horkheimer porta avanti all inizio degli anni 30 del Novecento, il tema all ordine del giorno era quello di indagare i modi attraverso cui emergono dei meccanismi psicologici in grado di mantenere allo stato latente quelle tensioni fra le classi che, a causa della situazione economica, dovrebbero invece trasformarsi in conflitti sociali. Proprio per rispondere a questa domanda di fondo, i primi lavori dell Istituto guidato da Horkheimer sfondavano sull interconnessione di tre distinti ma confluenti programmi di ricerca: Un analisi economica del nuovo capitalismo post-liberale Un indagine sociopsicologica dei processi di integrazione individuale Un analisi culturale degli effetti della cultura di massa attraverso lo studio dell emergente industria culturale La ricerca più importante di questo periodo è quella sul rapporto fra l autorità e la famiglia, i cui temi principali saranno ripresi alla metà degli anni 50 nella ricerca sulla personalità autoritaria coordinata negli Stati Uniti da Adorno. In questa ricerca sono condensati tutti i temi che in quegli anni occupano le riflessioni degli esponenti

10 dell Istituto: la centralità del concetto di autorità, la famiglia come il luogo privilegiato per la riproduzione del consenso sociale, l accettazione di condizioni storiche durissime da parte degli individui considerate come fossero dati di natura immodificabili, la critica della razionalità tecnico-formale che rischia mutarsi nel suo opposto. Questo programma di analisi interdisciplinare durò circa un decennio: alla fine degli anni 30, infatti, l idea che l emancipazione individuale, la quale a sua volta avrebbe permesso alle forze produttive di liberarsi dal capitalismo monopolistico, crollò definitivamente. I motivi di questo crollo sono di due tipi: Di ordine politico: il fascismo, lo stalinismo e la cultura capitalistica di massa concorrevano alla definizione di una totalità totalizzante e totalitaria. Di ordine filosofico: il passaggio da una concezione positiva del progresso ad una critica della e del progresso e ad una concezione negativa circa la possibilità di cambiare le relazioni sociali per mezzo di una rivoluzione politica. Il più importante esponente di questa nuova concezione della teoria critica fu Adorno, il quale fu profondamente segnato dall esperienza del fascismo e dell esilio. Adorno leggeva il fascismo come un prodotto catastrofico della civiltà; in questo senso, aveva prestato poca attenzione alla concezione del progresso tipica del materialismo storico ed aveva cominciato ad elaborare una concezione negativa della storia, la quale culminerà in Dialettica dell illuminismo, uno studio condotto insieme ad Horkheimer che vedrà la luce nel Nella Dialettica dell illuminismo, Adorno e Horkheimer interpretano il totalitarismo non già come il prodotto di uno scontro fra forze produttive e relazioni di produzione ma come il risultato di un determinato processo di civilizzazione in quanto tale e preso nel suo insieme. In questa prospettiva, le forme di totalitarismo rappresentavano lo stadio finale di una sorta di logica della rovina che è connaturato all esistenza umana e alla sua disposizione al soggiogamento della natura. Il processo di civilizzazione assumeva così la forma di una crescente reificazione, che aveva la sua origine nella colonizzazione della natura da parte dell uomo e che raggiungeva con il fascismo e i totalitarismi la sua logica conclusione. 2 Pensiero Il tema centrale del pensiero di Horkheimer è da ricercarsi nel concetto di razionalità che sta alla base del mondo moderno e della civiltà industriale su cui esso si regge. Egli fa una distinzione tra oggettiva