Sesso, desiderio e verità in Grecia e a Roma

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1 Sesso, desiderio e verità in Grecia e a Roma Su Subjectivité et vérité di Michel Foucault di ORAZIO IRRERA e DANIELE LORENZINI Pubblicato in occasione del trentennale della morte di Michel Foucault, il Corso del intitolato Subjectivité et vérité costituisce il penultimo dei tredici volumi che documentano l insegnamento del filosofo al Collège de France. Il tema esplicito di questo Corso è una genealogia della nostra morale sessuale, grande questione teorica che, secondo Foucault, è associata a una questione storica privilegiata : cos è successo durante i primi secoli della nostra era, nel momento di passaggio dall etica che si è soliti definire pagana alla morale cristiana? Con il Corso del intitolato Subjectivité et vérité (a cura di Frédéric Gros, Seuil/Gallimard, 2014) si aggiunge il penultimo tassello all imponente impresa editoriale cominciata nel 1997 e destinata a ricostruire e a restituire al grande pubblico la serie dei tredici Corsi che Michel Foucault ha pronunciato al Collège de France tra il 1970 e il 1984 impresa che presto si concluderà con la pubblicazione del Corso del , Théories et institutions pénales, l unico a tutt oggi ancora inedito. L uscita di Subjectivité et vérité è coincisa con il trentennale della morte di Foucault, che in Francia è stato accompagnato da una serie di eventi scientifici e commemorativi: dai molti convegni (tra i quali la significativa tre giorni Foucault(s) , organizzata recentemente dall Université Paris 1 e dall Université Paris-Est Créteil) ai numerosi libri, dalle trasmissioni televisive e radiofoniche (il documentario Foucault contre lui-même andato in onda su Arte e la serie che France Culture ha organizzato attorno alla questione Que faire de Foucault aujourd hui?) fino ai dossier su importanti quotidiani e settimanali (Le Monde des livres, Le Nouvel Observateur, Libération) e ai numeri speciali di alcune riviste culturali a grande tiratura come Le Magazine littéraire, Sciences humaines e Le Point. Questa consistente lista di omaggi tributati negli ultimi mesi all opera di Foucault rischia, tuttavia, se non di oscurare, quanto meno di attenuare la rilevanza della pubblicazione di Subjectivité et vérité, il primo di una serie di quattro Corsi interamente consacrati dal filosofo francese alla questione del rapporto tra soggettività e verità nell Antichità greca e romana. Nonostante il titolo forse ingannevole, il tema esplicito di questo Corso è una genealogia della nostra morale sessuale grande questione teorica che, secondo Foucault, è associata a una questione storica privilegiata : cos è successo nel corso dei primi secoli della nostra era, nel momento di passaggio dall etica che si è soliti definire pagana alla morale cristiana (p. 21)? La risposta di 1

2 Foucault è sorprendente: molti elementi della cosiddetta morale cristiana sarebbero infatti stati elaborati originariamente in un contesto diverso, ovvero nei trattati filosofici (in particolare stoici) sulle arti di vivere fioriti in epoca imperiale. Ma le cose sono ben più complesse di quanto appaiano. Innanzitutto, da un punto di vista quantitativo, il maggiore sforzo di Foucault in Subjectivité et vérité è rappresentato da una descrizione dettagliata del regime degli aphrodisia (le opere di A- frodite) nella Grecia classica, e delle principali trasformazioni che tale regime ha subìto nella Roma imperiale. Il regime degli aphrodisia, secondo Foucault, è organizzato attorno a due grandi princìpi. Da una parte, il principio di attività, ovvero la valorizzazione esclusiva, nell atto sessuale, della posizione attiva; perciò, il problema dell etica sessuale classica è rappresentato dalla necessità di una scrupolosa auto-limitazione, non tanto per rispetto della dignità del proprio partner sessuale, quanto al fine di restare sempre padroni di sé, nonostante il carattere violento del piacere sessuale (pp ). Dall altra parte, il principio di isomorfismo socio-sessuale, secondo il quale il buon atto sessuale deve rispettare le gerarchie socio-politiche: se è del tutto legittimo, per un uomo sposato, avere rapporti sessuali (attivi) con uno schiavo di sua proprietà, non lo sarà però averne con la moglie di un altro uomo (pp ). Questi due princìpi, variamente combinati, definiscono secondo Foucault i criteri di valorizzazione dell etica sessuale classica, che non si fonda quindi su una serie di interdetti chiaramente codificati. Tuttavia, prendendo spunto dalle ricerche di Paul Veyne 1, Foucault sostiene che il regime degli aphrodisia abbia subìto una profonda trasformazione in epoca romana, cedendo il posto a un etica sessuale incardinata sul legame coniugale (pp. 103ss.). In questo contesto, solo l attività sessuale che ha luogo all interno della coppia sposata e che è finalizzata alla procreazione, piuttosto che alla ricerca del piacere, è considerata legittima. I due princìpi che caratterizzavano il regime classico degli aphrodisia vengono dunque rielaborati: da un lato, la posizione passiva (tradizionalmente quella della donna) è valorizzata attraverso un inedita insistenza sull importanza della reciprocità dei sentimenti, del consenso espresso dal partner e della costruzione di una vita in comune; dall altro, il «continuum socio-sessuale» si sgretola, giacché la coppia sposata rappresenta ormai una realtà specifica, eterogenea e irriducibile a tutti gli altri rapporti sociali (p. 104). È così che, secondo Foucault, emerge per la prima volta il desiderio in quanto nozione autonoma. Il nuovo imperativo di fedeltà al quale l uomo sposato deve attenersi, infatti, lo obbliga a dissociare, in sé, la virilità sociale dalla virilità sessuale : le relazioni sociali gerarchiche vengono de-sessualizzate, mentre l uomo sposato è chiamato a strutturare il rapporto sessuale con la propria 1 Cfr. P. Veyne, La famiglia e l amore nell alto Impero romano (1978), in La società romana, trad. it. C. De Nonno, Roma- Bari, Laterza,

3 moglie in modo egualitario, evitando ogni forma di dominazione. Per farlo, egli deve esercitare su di sé un controllo scrupoloso, al fine di neutralizzare sul nascere ogni desiderio inappropriato. Ed è proprio attraverso il desiderio, concepito come «principio di soggettivazione/oggettivazione degli atti sessuali» (p. 293), che emerge la sessualità in quanto dimensione permanente della soggettività. Se, in Subjectivité et vérité, Foucault mette radicalmente in discussione la tesi di una cesura netta tra la morale pagana e quella cristiana, non bisogna però affrettarsi a concludere per una continuità senza differenze. Nel fare la storia della morale, infatti, si può insistere sui «codici di comportamento» che determinano ciò che è permesso e ciò che è proibito (da questo punto di vista, una certa continuità tra l Antichità greco-romana e il cristianesimo è innegabile), ma ci si può anche concentrare sulle «forme di soggettivazione» 2. Assumendo tale prospettiva diviene possibile comprendere non solo come il regime classico degli aphrodisia sia profondamente diverso da quello elaborato in epoca imperiale, e a fortiori da quello cristiano, ma anche come la stessa etica sessuale romana presenti in realtà una configurazione dei rapporti tra la soggettività e la verità del tutto incompatibile con quella che emergerà nel cristianesimo. Attraverso lo studio dell etica sessuale antica, del resto, è proprio il nesso tra la soggettività e la verità che Foucault giunge a problematizzare, individuandovi sia un momento di cesura storica, sia un nuovo orizzonte di ricerca all interno del quale si svilupperanno le sue analisi future. In effetti, interrogandosi sullo statuto del regime discorsivo degli aphrodisia in epoca ellenistica e romana, Foucault mostra come questi discorsi non siano né un semplice riflesso, opportunamente codificato, di pratiche sociali già esistenti, né un mascheramento ideologico che nasconde causalità storiche più profonde e materiali, né tantomeno un programma volto ad accordare un fondamento razionale a sistemi prescrittivi di comportamento che ambiscono all universalità (pp ). La problematizzazione morale degli aphrodisia è invece comprensibile solo all interno del quadro costituito dalle technai peri ton bion, le arti di vivere, ovvero quelle tecniche che prendono ad oggetto la vita, l esistenza (p. 253). Tali tecniche sono pensate da Foucault come procedure regolate e riflesse volte a operare su un oggetto determinato un certo numero di trasformazioni in funzione di alcuni fini da raggiungere; esse si esercitano sul bios, ovvero sulla vita in quanto soggettività, esistenza irriducibile tanto alle proprie determinazioni biologiche, quanto a un qualsivoglia statuto sociale, a una professione o a un mestiere. Pensare il bios greco sullo sfondo di queste tecniche di sé, delle quali Foucault parla per la prima volta nell autunno del 1980 a Berkeley e al Dartmouth College 3, non significa soltanto mo- 2 M. Foucault, L uso dei piaceri. Storia della sessualità 2, trad. it. L. Guarino, Milano, Feltrinelli, 1984, p Cfr. M. Foucault, Sull origine dell ermeneutica del sé, a cura di mf / materiali foucaultiani, Napoli, Cronopio,

4 strare attraverso quali trasformazioni una soggettività possa far propri certi schemi pratici di azione, ma permette anche di individuare alcune significative differenze tra la soggettivazione antica e la soggettivazione cristiana (e moderna), così come tra i corrispettivi rapporti tra soggettività e verità. Se la soggettività, nel cristianesimo, è pensabile solo attraverso il suo rapporto costitutivo con l aldilà, mediante un operazione di conversione in vista della salvezza e sulla base di una verità profonda che ciascuno è chiamato a scoprire nella propria interiorità, quella dell Antichità greca e romana si svolge interamente entro un campo di immanenza definito dagli obiettivi che ogni individuo si pone; inoltre, lungi dal richiedere un movimento di conversione orientato alla contemplazione divina e alla rinuncia del mondo terreno, la soggettivazione antica implica un incessante lavoro di sé su sé; infine, anziché dalla scoperta di un autenticità nascosta negli arcana conscientiae, il modello antico di soggettivazione è animato da una ricerca continua e indefinita che mira alla padronanza di sé nelle mutevoli circostanze dell esistenza individuale e collettiva. Di conseguenza, la sfera delle attività sessuali, nell Antichità greco-romana, è inserita da Foucault in un campo di problematizzazione più ampio, nel quale la padronanza e il governo di sé diventano condizione imprescindibile per l esercizio del potere sugli altri, acquisendo dunque un valore politico (pp ). D altronde, prendendo le mosse da queste analisi è possibile leggere in filigrana anche uno spostamento relativo alla nozione stessa di verità. Già nel Corso al Collège de France del Foucault aveva legato l esperienza cristiana della carne e la dimensione ineliminabile della concupiscenza all emergere di obblighi specifici di veridizione a proposito di se stessi che avrebbero preparato la strada all oggettivazione del soggetto operata dalle scienze umane. Proprio in questo frangente, inoltre, Foucault aveva sostenuto che il governo degli uomini è possibile, in Occidente, solo attraverso la manifestazione della verità nella forma della soggettività. Seguendo lo sviluppo di tali argomentazioni nei successivi seminari americani del 1980, tuttavia, si fa sempre più chiaro che la verità legata alle tecniche di sé antiche non è definita né da una corrispondenza con la realtà, né da qualcosa che si troverebbe nelle profondità della coscienza, in un interiorità psicologica da decifrare incessantemente. La verità in questione riguarda piuttosto la forza e la radicalità grazie alle quali certi discorsi danno forma all esistenza particolare di ciascuno. Il bios greco si presenta così come la superficie su cui la verità si manifesta (ed è chiamata a manifestarsi) secondo un rapporto tutto da costruire ed inventare, ma che costituisce nondimeno la cifra essenziale della stilizzazione etica e politica dell esistenza nell Antichità greco-romana. Questa doppia rivoluzione concettuale operata da Foucault attorno al rapporto tra soggettività e verità, lungi dal rimanere confinata nella dimensione della pura teoria, mira del resto ad indicarci 4 M. Foucault, Del governo dei viventi. Corso al Collège de France ( ), a cura di M. Senellart, trad. it. P.A. Rovatti e D. Borca, Milano, Feltrinelli,

5 l urgenza di un compito pratico. Foucault, nei suoi lavori degli anni ottanta, utilizza espressioni diverse per definirlo politica di noi stessi, etica del sé, estetica dell esistenza, ma l idea è la medesima: come possiamo prendere coscienza del fatto che la forma della nostra soggettività è radicalmente storica e contingente, come possiamo prendere coscienza della non-necessità e della non-naturalità del regime di verità in relazione al quale tale forma è stata costituita, senza provare al contempo il bisogno di cambiare gli aspetti del nostro rapporto con noi stessi, gli altri e il mondo che troviamo inaccettabili? Senza provare, insomma, il bisogno di trasformare la soggettività che ci viene imposta e di contestare il regime di verità che naturalizza tale imposizione? Il lavoro storico-filosofico effettuato da Foucault sui testi antichi è dunque correlativo a un compito etico-politico attuale: mettere continuamente in discussione ciò che siamo e concepire non solo il sesso, ma lo stesso rapporto di noi stessi con noi stessi non come una fatalità, bensì come «una possibilità di accedere a una vita creativa» 5. Orazio Irrera si è laureato in Filosofia all'università di Pisa, proseguendo poi con un dottorato in Filosofia in cotutela tra l'università di Pisa e l'université Paris 8. Attualmente collabora con il Centre de Philosophie Contemporaine dell'université Paris 1 - Panthéon-Sorbonne ed è abilitato come maître des conférences in filosofia e scienze politiche. Daniele Lorenzini si è laureato in Filosofia e storia alla Scuola Normale Superiore di Pisa, ed è dottorando in filosofia a Paris 12 (in cotutela con la Sapienza - Università di Roma). 5 M. Foucault, Michel Foucault, un intervista: il sesso, il potere e la politica dell identità (1984), in Archivio Foucault 3. Estetica dell esistenza, etica, politica, a cura di A. Pandolfi, Milano, Feltrinelli, 1998, p