I disturbi emozionali

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1 I disturbi emozionali 2014 Hoshin Associazione il Giardino di Hoshin 27/07/2014

2 DISTURBI DELLE EMOZIONI: L ANSIA E L INSONNIA. SIGNIFICATO DELLE PAROLE: EMOZIONE, ANSIA E INSONNIA. PROBLEMI MENTALI-EMOZIONALI IN MEDICINA CINESE: LO SHEN. L EFFETTO DELLE EMOZIONI SULLO SHEN. PRINCIPI DI TRATTAMENTO NEI PROBLEMI MENTALI-EMOZIONALI. L ANSIA: SHEN INSTABILE, EZIOLOGIA, QUADRI CLINICI, IL TUINA, I MERIDIANI E LE MANOVRE. L INSONNIA: EZIOLOGIA, QUADRI CLINICI, IL TUINA PER L INSONNIA. SIGNIFICATO DELLE PAROLE: EMOZIONE, ANSIA E INSONNIA La parola emozione definisce uno stato cosciente piacevole o sgradevole, associato a fenomeni psichici e fisici improvvisi o di durata variabile. I fenomeni fisiologici più comuni che accompagnano l emozione sono l aumento dei battiti cardiaci, oppure la sensazione d arresto del cuore, il pallore, la sudorazione, il respiro frequente, e rappresentano la risposta del sistema neurovegetativo al fatto emozionale. Emozione: Improvviso e forte turbamento provocato da commozione o apprensione. Dal francese emotion mettere in movimento. L ansia viene definita appunto come uno stato d ansia o d angoscia, è una forma di squilibrio emotivo. Le persone che ne sono affette appaiono tese, irritabili, apprensive, soffrono di solito di insonnia e reagiscono alle situazioni conflittuali in 2

3 modo abnorme. Tale disturbo emotivo si manifesta anche con una sintomatologia somatica ( accelerazione del polso, palpitazioni cardiache, sudorazione eccessiva, tremito, vertigini, emicrania, talvolta anche con nausea e vomito o diarrea ). La comparsa di simili sintomi può essere connessa con una circostanza o un problema ben precisi, ma può talvolta avvenire sotto forma di attacco senza un motivo evidente ed essere associata a un senso di paura per un imminente disgrazia. L insonnia è descritta come una sindrome caratterizzata da impossibilità parziale o totale di dormire, in genere secondaria a disturbi della sfera neuropsichica (ansia, nevrosi ossessive ecc.), lesioni cerebrali, malattie infettive, stati dolorosi. Qualora non sia associata a dolori o altri malesseri organici, l insonnia è di solito la conseguenza di un turbamento emotivo: paura, preoccupazioni o irritazione possono tener sveglia una persona o causarle un sonno agitato e discontinuo. PROBLEMI MENTALI-EMOZIONALI IN MEDICINA CINESE LO SHEN La mente (Shen) è una delle sostanze vitali del corpo. È il tipo di Qi più sottile e non materiale, il più yang. Lo Shen armonizza e governa le emozioni. È spesso tradotto come Spirito dai testi occidentali per indicare tutti e cinque gli aspetti mentali/spirituali di un essere umano, ovvero lo Hun, il Po, lo Yi, lo Zhi e lo stesso Shen. Viene tradotto anche come Mente per indicare l attività del pensare, la coscienza, l intuito e la memoria. Esiste ancora un significato della parola shen in relazione alla diagnostica, per vedere se un individuo gode di buona salute bisognerà osservare la sua carnagione, gli occhi, la lingua e ascoltare il polso. Se lo Shen della persona è felice e in equilibrio questi elementi fondamentali di diagnosi lo confermeranno. Che cos è quindi lo Shen? 3

4 Lo Shen è simile alle altre sostanze vitali del corpo ed è integrato con il Jing e il Qi, infatti sono chiamati in medicina cinese, i Tre Tesori. Il Jing è l origine e la base biologica dello Shen. Il < Ling Shu > nel capitolo 8, cita: La vita proviene dal Jing; quando i due Jing (della madre e del padre) si uniscono, formano lo Shen. Quindi lo Shen di un nuovo essere concepito, è innato e proviene dal Jing dei genitori, alla nascita il Jing del bambino viene immagazzinato nei reni e fornisce il fondamento biologico al suo Shen. Tuttavia la vitalità dello Shen del bambino dipende anche dal nutrimento del suo Jing acquisito prodotto dai polmoni, dallo stomaco e dalla milza. Le tre sostanze vitali lo Shen il Jing il Qi interagiscono fra loro e quindi l uno dipende dal benessere dell altro. Ad esempio se il Qi e il Jing sono forti, lo Shen sarà felice, equilibrato e vigile, in caso contrario soffrirà e potrà diventare depresso, ansioso o turbato. Allo stesso modo la condizione dello Shen si ripercuote sul Qi e sul Jing, se è disturbato da stress emozionali, infelice, depresso e ansioso, colpirà il Qi e/o il Jing. Lo Shen è correlato al cuore che è detto la Residenza dello Shen. Il capitolo 8 del <Su Wen> afferma: Il Cuore è il Monarca e governa lo Shen. Dallo Shen dipendono: l affettività, la sensibilità, l emotività, l intelligenza, la consapevolezza, il pensiero, il giudizio, il ragionamento, la coscienza. Ci sono cinque forme di Shen che dimorano negli organi, come accennato all inizio, sono lo Hun del fegato, il Po dei polmoni, lo Yi della milza, lo Zhi dei reni e questi organi yin sono le basi fisiologiche dello Spirito Shen. Esiste una relazione indissolubile tra gli organi e lo Spirito quindi lo stato del Qi e del sangue di ogni organo, può influenzare lo Spirito e, viceversa, le alterazioni dello Shen colpiranno uno o più organi interni. L EFFETTO DELLE EMOZIONI SULLO SHEN Le emozioni sono degli stimoli mentali che influenzano la nostra vita affettiva; sono movimenti del Qi, eventi fisiologici, la risposta dello Shen agli stimoli esterni. 4

5 Le emozioni diventano cause di malattia solo quando sono eccessive o durano per molto tempo, oppure per entrambi i motivi. Una determinata emozione colpisce un organo preciso in quanto quell'organo particolare produce già una determinata energia mentale con caratteristiche specifiche che quando è soggetta a stimoli emozionali, risponde o risuona con un emozione particolare. Per esempio la collera colpisce il fegato in quanto le caratteristiche di tale organo sono: il movimento libero della sua energia, facile e rapida e con la tendenza a salire. Il fegato, per la teoria dei cinque elementi, corrisponde al legno che ha un movimento espansivo. Inoltre la stagione corrispondente al fegato è la primavera. Quindi è facile capire come il fegato sia colpito dalla collera, la quale è caratterizzata da rapidi sfoghi, dalla sensazione di sangue che sale alla testa, dalla qualità distruttiva ed espansiva della rabbia. Le emozioni come cause di malattia disturbano lo Shen, lo Hun e il Po e, attraverso essi, alterano la funzionalità degli organi interni. Allo stesso modo lo stato degli organi influisce sulle emozioni, ad esempio, un vuoto dello yin del fegato, che provoca una fuga dello yang, può far sì che una persona diventi sempre irritabile. In medicina cinese ci sono sette emozioni principali: La collera (Nu) che colpisce il fegato. La gioia (Xi) che colpisce il cuore. La preoccupazione (You) che colpisce i polmoni e la milza. Il rimuginare (Si) che colpisce la milza. La tristezza (Bei) che colpisce i polmoni e il cuore. La paura (Kong) che colpisce i reni. Lo shock (Jing) che colpisce i reni e il cuore. Comunque le sopra citate emozioni sono una indicazione generale, in quanto l effetto di ogni emozione sull organo corrispondente, non dovrebbe essere interpretato in modo troppo restrittivo. Ad esempio,la collera manifesta colpisce il fegato, ma la collera repressa colpisce anche il cuore. Se ci arrabbiamo mentre mangiamo, la collera colpirà lo stomaco e questo potrà essere individuato nel polso 5

6 a Fil di Ferro nella barriera di destra. Il <Ling Shu> al capitolo 8, illustra la relazione reciproca tra le emozioni e gli organi interni: La paura del Cuore, l ansia e la malinconia danneggiano lo Shen la preoccupazione della Milza danneggia lo Yi la tristezza del Fegato e lo shock danneggiano lo Hun l eccesso di gioia del Polmone danneggia lo Zhi. L effetto di un emozione dipende anche dal tipo di costituzione di una persona, se per costituzione il cuore è debole, la paura colpirà il cuore piuttosto che i reni. Inoltre, tutte le emozioni dopo aver colpito l organo corrispondente, agiscono indirettamente sul cuore, in quanto il cuore ospita lo Shen, il quale è responsabile della coscienza e della percezione, per cui solo lo Shen può riconoscere e sentire gli effetti della tensione emozionale. La prima conseguenza dello stress emozionale sul corpo è di colpire la circolazione e la direzione del Qi. Il <Su Wen > al capitolo 39, dice: La collera fa salire il Qi, la gioia rallenta il Qi, la tristezza lo dissolve, la paura lo fa scendere lo shock disperde il Qi il rimuginare lo annoda. La costrizione o l alterazione del Qi può generare delle stasi di Qi e di sangue, produrre umidità e flegma, creare il fuoco e il vento interni. Il fuoco agita lo Shen e i sintomi possono essere l eccitazione del pensiero, della parola e del comportamento. Il flegma senza forma ostruisce gli orifizi del cuore con offuscamento di coscienza, delirio, ritiro emotivo e affettivo, depressione e follia. Se tutte queste condizioni cliniche non vengono risolte le conseguenze possibili saranno quelle dell esaurimento del Qi e dello yin, del sangue e del Jing dando luogo a quadri di vuoto e perdita del radicamento dello Shen. I sintomi più comuni saranno l ansia, l irrequietezza, l apprensione, labilità emotiva e poca concentrazione. PRINCIPI DI TRATTAMENTO NEI PROBLEMI MENTALI- EMOZIONALI Il principio di trattamento si basa su una chiara distinzione tra sindromi da vuoto (Xu) e sindromi da pieno (Shi) e tra radice (Ben) e manifestazione (Biao). I principi di trattamento sono: 6

7 1) Nutrire il cuore e calmare lo Shen: questo va applicato alle condizioni di vuoto, cioè al vuoto del Qi, del sangue o dello yin che causano la condizione dello Shen Indebolito. 2) Purificare i fattori patogeni e calmare lo Shen: si applica alle condizioni di pieno come la stasi del Qi o del sangue, il flegma-fuoco e il fuoco che provocano la condizione dello Shen Ostruito o dello Shen Instabile. 3) Purificare i fattori patogeni, nutrire il cuore e calmare lo Shen: si applica al vuoto dello yin che causa il calore-vuoto, provocando la condizione dello Shen Instabile. 4) Dissolvere il flegma, aprire gli orifizi e calmare lo Shen: è applicabile al flegma o al flegma-fuoco che causano la condizione dello Shen Ostruito. 5) Affondare e calmare lo Shen: consiste nell usare minerali pesanti per abbassare la salita del Qi e si utilizza in aggiunta ad altri metodi di trattamento per curare la manifestazione quando lo Shen è molto instabile. Calmare lo Shen ricorre, come metodo di trattamento, in tutti i casi di turbe mentaliemozionali. Calmare lo Shen significa calmare l ansia, ma anche sollevare l umore come nel caso della depressione. I diversi quadri clinici e i relativi metodi di trattamento saranno descritti nello specifico più avanti nella descrizione dell ansia e dell insonnia. Mentre qui di seguito viene descritto il trattamento del meridiano della vescica urinaria nei problemi mentali-emozionali, cioè i punti del ramo esterno situati a 3 cun dalla linea mediana della schiena in corrispondenza dei punti Shu dei cinque organi yin. I loro nomi mettono chiaramente in relazione ogni punto con l aspetto mentale-spirituale dell organo yin corrispondente. BL-42 Pohu, (Finestra del Po) in corrispondenza del BL-13 Feishu, punto Shu dei polmoni. Radica il Po, libera la respirazione quando è costretta dalla preoccupazione, dal dolore o dalla tristezza. BL-44 Shentang, (Anticamera dello Shen) in corrispondenza del BL-15 Xinshu, punto Shu del cuore. Rafforza e calma lo Shen, stimola la chiarezza e l intelligenza dello spirito. BL-47 Hunmen,( Porta dello Hun) in corrispondenza del BL-18 Ganshu, punto Shu del fegato. Fissa e radica lo Hun nel 7

8 fegato, rafforza la capacità di pianificare i progetti e dare vita alle proprie aspirazioni. Facilita i rapporti con le altre persone e con il mondo in generale. BL-49 Yishe,(Casa dello Yi) in corrispondenza del BL-20 Pishu, punto Shu della milza. Rafforza lo Yi, purifica lo spirito, stimola la memoria e la concentrazione. Solleva dai pensieri ossessivi e dal rimuginare. BL-52 Zhishi,(Stanza dello Zhi) in corrispondenza con BL-23 Shenshu, punto Shu dei reni. Rafforza lo Zhi, la gioia di vivere, la determinazione, la capacità di perseguire uno scopo con le proprie forze, l iniziativa e la costanza. L ANSIA Lo Shen Instabile Lo Shen, lo Hun e il Po possono diventare instabili sia a causa di un vuoto dello yin o vuoto del sangue, sia a causa di un fattore patogeno (pieno), come il fuoco, il flegma-fuoco o il calore-vuoto. Ma anche per una stasi del Qi e una stasi del sangue. Questi quadri clinici si manifestano con sintomi quali l ansia,l irrequietezza mentale, l insonnia e l agitazione. Lo Hun Instabile è associato all irritabilità, alla distrazione, alla depressione e all incapacità di pianificare la vita, al sonno disturbato da incubi. Il Po Instabile, invece, all ansia abbinata alla dispnea e a una sensazione di costrizione al petto, ad una notevole preoccupazione e ad alcune somatizzazioni sulla pelle, come ad esempio delle eruzioni pruriginose. Il principio di trattamento sarà quello di nutrire il sangue e lo yin, eliminare i patogeni e sedare lo spirito. EZIOLOGIA DEI PROBLEMI EMOZIONALI Ci sono anche altri fattori che possono contribuire allo squilibrio emozionale, sono la costituzione, la dieta, l attività sessuale e lavoro eccessivi e le droghe. LA COSTITUZIONE: un individuo ha delle caratteristiche innate che si sono sviluppate durante il periodo fetale nell utero della madre durante la gravidanza. L eredità del 8

9 sistema nervoso ha un ruolo importante nei problemi mentali-emozionali che possono svilupparsi nel corso della vita. Ad esempio, uno shock subito dalla madre durante la gravidanza può avere effetti sullo Shen e sullo Hun del neonato. Anche l ansia della madre può essere trasmessa e predisporre il bambino a questo tipo di squilibrio emozionale durante la sua vita futura. Un segno che indica l ereditarietà di un sistema nervoso debole è la fissurazione della lingua corrispondente alla zona del cuore. LA DIETA: l eccesso di cibi e bevande di natura calda o l abuso di bevande alcoliche, porta alla formazione di fuoco che turba lo Shen. Un consumo esagerato di cibi che producono umidità, porta alla formazione di flegma che abbinata al fuoco disturba e ostruisce lo Shen. La lingua sarà gonfia, con una fessura nella zona corrispondente allo stomaco e al cuore con, al proprio interno, un induito giallo e viscoso. LAVORO E ATTIVITA SESSUALE ECCESSIVI: questi due fattori esauriscono i reni e il Jing. Possono causare l esaurimento nervoso e la depressione dovuti a un vuoto del rene e della sua essenza (Jing).Questo sarà evidenziato da un avvallamento della lingua nella zona corrispondente ai reni. DROGHE: le droghe pesanti o leggere che siano colpiscono profondamente lo Shen. L uso prolungato di droghe provocano confusione mentale, mancanza di memoria e di concentrazione, ecc. Concludendo si può dire che in genere, i caratteri ereditari influenzano la nostra vita quando siamo giovani e i problemi emozionali, la dieta, il sesso e il lavoro eccessivo interessano il periodo della maturità. Molto spesso le sindromi emozionali da adulti hanno avuto origine durante l infanzia, le cause possono essere molte come ad esempio i rapporti con i genitori, fratelli, insegnanti,ecc. la mancanza di affetto, i litigi familiari, lo stress subito quando uno dei genitori riversa sul figlio tutti i suoi problemi, un educazione troppo rigida e severa, troppe aspettative a livello scolastico, la preferenza dei genitori per un figlio a discapito dell altro, la pressione esercitata sul figlio che deve realizzare i sogni che i genitori non sono stati in grado di attuare, il ruolo che un bambino assume di moglie o di marito dopo la separazione o la morte di uno dei genitori. 9

10 QUADRI CLINICI DELL ANSIA Vuoto dello Yin e del Sangue Vuoto dello Yin con Calore-Vuoto Stasi del Qi Stasi del Sangue Fuoco Flegma- Fuoco VUOTO DELLO YIN DEL CUORE L eccesso di lavoro assieme alla preoccupazione e all emozione di paura che durano per molti anni possono dar luogo al vuoto dello yin del cuore. Questo tipo di sindrome rappresenta un livello più profondo di vuoto rispetto al vuoto di sangue. La persona sarà paurosa, molto ansiosa, irrequieta, depressa, avrà poca volontà e gioia di vivere, soffrirà di insonnia e sudorazione notturna, ci saranno palpitazioni, sensazione di calore e rossore alle guance, bocca e gola secche. Questi sintomi peggiorano alla sera. La lingua sarà rossa senza induito con la punta più rossa. Il polso Galleggiante-Vuoto.I punti che si possono utilizzare sono: HT-6 Yinxi, nutre lo yin del cuore, REN-15 Jiuwei, calma lo Shen e attenua l ansia REN-4 Guanyuan, nutre lo yin e calma lo spirito, nutre anche lo yin del rene che è spesso alla base del vuoto dello yin del cuore. SP-6 Sanyinjiao, nutre lo yin e calma lo spirito. Questi punti vanno tonificati. VUOTO DELLO YIN DEL RENE La paura, il senso di colpa e lo shock associati a un eccessiva attività sessuale e/o eccessivo lavoro, può creare questa condizione dando origine a sintomi quali, ansia, depressione, palpitazioni, sonno irregolare, stanchezza fisica e assenza di volontà, sudorazione, mani e piedi freddi, lingua pallida. I punti da aggiungere a quelli del vuoto di yin sono: KI-3 Taixi, KI-6 Zhaohai, nutrono lo yin del rene. BL-23 Shenshu, rafforza i reni. BL-52 Zhishi, rafforza lo Zhi. 10

11 VUOTO DEL SANGUE DEL CUORE La paura e la preoccupazione non risolte possono indebolire il sangue del cuore. Le donne possono essere maggiormente colpite da questa sindrome, in quanto il deficit può derivare da una perdita di sangue, avuta durante il parto, dal Ren Mai e dal Chong Mai, e questo indebolisce il cuore anche per la sua connessione con l utero attraverso il meridiano Bao Mai. La persona sarà pallida con una carnagione spenta, sarà paurosa, ansiosa e vagamente depressa.i punti da utilizzare sono: BL-15 Xinshu, tonifica il cuore. BL-44 Shentang, tonifica il cuore e calma lo Shen. REN-14 Juque, HT-7 Shenmen, calmano lo Shen. PC-7 Daling, calma notevolmente lo Shen in caso di forte ansia. REN-4 Guanyuan, nutre il sangue e calma lo Shen. ST-36 Zusanli, nutre il sangue. PC-6 Neiguan e SP-4 Gongsun, aprono lo Yin Wei Mai che nutre il sangue e calma lo Shen. Si effettuerà la tonificazione e la moxa. VUOTO DELLO YIN CON CALORE-VUOTO Questa sindrome comprende il Vuoto di Yin del Cuore e del Rene con Calore-Vuoto del Cuore. L emozione di paura e l ansia, il senso di colpa e lo shock possono creare questa condizione. Situazioni di ansia e paura croniche hanno effetti diversi sul Qi dipendenti dallo stato del cuore. Se il cuore è forte, provocherà la discesa del Qi, ma se è debole, causerà la salita del Qi sotto forma di calore-vuoto. Questa situazione in genere è più frequente negli anziani. È una situazione collegata anche ai problemi della menopausa. La persona è molto ansiosa specialmente di sera, il sonno è molto agitato e può sognare di volare o scene di fuoco. In fine non è capace di rilassarsi e lamenta palpitazioni, sudorazione notturna, lombalgia, vertigini, acufeni, rossore agli zigomi, bocca e gola secche, scarsa memoria, feci secche, lingua rossa senza induito con la punta di colore più rosso. Polso Rapido-Fine. Si utilizzano questi punti: HT-7 Shenmen, HT-6 Yinxi, PC-7 Daling che calmano lo Shen, inoltre, HT-6 blocca la sudorazione notturna in combinazione con KI-7 Fuliu. Yintang, REN-15 Jiuwei, DU-19 Houding, calmano lo Shen. KI-3 Taixi, punto Yuan, nutre i reni. KI-6 Zhaohai, nutre lo yin del rene, beneficia la gola, stimola liquidi e 11

12 favorisce il sonno. KI-10 Yingu, nutre lo yin del rene. KI-9 Zhubin, tonifica i reni, calma lo Shen e apre il petto. STASI DEL QI (STASI DEL QI DEL FEGATO) Questa condizione ostruisce lo Shen provocando confusione mentale, depressione e ansia. Può derivare da uno shock o da preoccupazione e malinconia prolungate. Combinata ad altre cause come ad esempio sollevare molti pesi, perdita di sangue durante il parto o diminuzione del sangue e dello yin durante la menopausa, può provocare una stasi del Qi del fegato e la ribellione del Qi nel Chong Mai. Il percorso del meridiano del fegato tocca l addome nella parte inferiore, lo stomaco, il diaframma, i polmoni e la gola. Salendo alla gola può dare una sensazione di costrizione alla gola, inoltre va verso il petto dove, con la stasi del Qi, può causare un senso di oppressione o di costrizione al petto, e qui vengono colpiti il cuore e i polmoni e di conseguenza lo Shen e il Po, provocando ansia, palpitazioni e infelicità. I punti più importanti sono: LR-3 Taichong, punto principale per mobilizzare il Qi del fegato e calmare lo Shen, in combinazione con LI-4 Hegu, ha un effetto calmante molto forte sullo Shen. LR-14 Qimen, punto Mu del fegato, dinamizza il Qi del fegato. PC-6 Neiguan e PC-7 Daling, correlati al fegato tramite il meridiano Jue Yin, fanno circolare il Qi del fegato e calmano lo Shen. Il primo ha un effetto di movimento e solleva l umore, mentre il secondo è più efficace per calmare l irrequietezza mentale grave. TE-6 Zhigou, dinamizza il Qi del fegato. DU-24 Shenting e GB-13 Benshen, calmano fortemente lo Shen in qualsiasi sindrome del fegato. STASI DEL SANGUE La stasi del sangue ostruisce lo Shen perché il Qi e il sangue non riescono a fluire in modo scorrevole e ciò si riflette a livello mentale-emozionale. Allo stesso modo il problema emozionale porta alla stasi: la collera, la frustrazione, l eccesso di gioia, lo shock, il senso di colpa possono causare la stasi di sangue del cuore che si manifesterà dopo un lungo periodo di tempo nel quale ci sarà stato prima una stasi del Qi. Quando il sangue ristagna nel cuore colpisce lo Shen con sintomi quali, forte 12

13 ansia, depressione, palpitazioni, insonnia, una sensazione di soffocamento al petto, irritabilità, variazioni d umore e, nei casi gravi, psicosi. I punti consigliati sono: PC-6 Neiguam, dinamizza il sangue del cuore, apre il petto e calma lo Shen. REN-14 Juque, punto Mu del cuore, mobilizza il sangue del cuore e calma lo Shen. BL-14 Jueyinshu e BL-15 Xinshu, punti Shu del dorso, del pericardio e del cuore, fanno circolare il sangue e calmano lo spirito. REN-17 Danzhong, dinamizza il Qi nel petto: muovere il Qi aiuterà a far circolare il sangue. HT-7 Shenmen, calma lo spirito. SP-6 Sanyinjiao, muove il sangue e calma lo spirito. BL-17 Geshu, punto Hui del sangue, dinamizza il sangue e aiuta la sua produzione. BL-44 Shentang, purifica il cuore e calma lo spirito(shen). Se questa sindrome è cronica i punti si lavorano in dispersione. FUOCO (FUOCO DEL CUORE) Il fuoco colpisce il cuore sede dello Shen, che ne sarà influenzato come già descritto all inizio. La gioia eccessiva, la preoccupazione e il desiderio esagerato, possono causare questo quadro clinico. Dette emozioni creano un esplosione del Qi che provoca la comparsa del fuoco. Se il fuoco deriva da un quadro da pieno avremo sintomi come l agitazione,l impazienza,la confusione mentale, la coscienza alterata, un comportamento violento, il delirio,le palpitazioni, l insonnia, l ira. La persona colpita da questa sindrome proietterà la sua irrequietezza all esterno, verso gli altri, però potrà avere un carattere creativo ed essere dotata di senso artistico. Se il fuoco deriva da un quadro da vuoto la persona sarà apprensiva, ansiosa, instabile emotivamente, irrequieta con poca concentrazione, però questi sintomi, che peggiorano alla sera, non li manifesterà apertamente come nel primo caso, ma sopporterà tutto ciò in silenzio. I punti da utilizzare sono: HT-8 Shaofu, purifica il fuoco del cuore e calma lo spirito(shen). HT-7 Shenmen, PC-7 Daling, REN-15 Jiuwei, calmano lo spirito. SP-6 Sanyinjiao, nutre lo yin che aiuta a rinfrescare il fuoco e calma lo Shen. GB-15 Toulinqi, purifica il calore e calma lo 13

14 spirito, equilibra l umore quando varia in modo violento. Indicato in particolare se gli occhi sono rossi. FLEGMA-FUOCO (FLEGMA-FUOCO DELLO STOMACO E DEL CUORE) La preoccupazione e il rimuginare annodano il Qi e, dopo un lungo periodo di tempo, il movimento del Qi danneggiato provoca la formazione di flegma. Il Qi annodato, inoltre, si trasforma facilmente in fuoco. Il fuoco, a sua volta, può portare alla formazione di una quantità maggiore di flegma, poiché brucia e condensa i liquidi. Tutto ciò offusca e agita lo Shen, il flegma determina confusione mentale, scarsa memoria, vertigini. Il fuoco agita e determina irrequietezza mentale, insonnia, ansia e, nei casi gravi, comportamento maniacale. I punti principali sono: ST-40 Fenglong, elimina il flegma, armonizza lo stomaco e calma lo Shen. REN-12 Zhongwan, e REN-9 Shuifen, tonificano la milza per dissolvere il flegma ST-25 Tianshu, apre gli orifizi dello Shen e stabilizza lo Hun e il Po, punto importante nei problemi mentali-emozionali da fuoco dello stomaco o da flegma-fuoco dello stomaco. GB-13 Benshen, purifica gli orifizi dello Shen e calma l irrequietezza mentale. ST-8 Touwei, punto locale per dissolvere il flegma che colpisce la testa. GB-18 Chengling, calma lo Shen, arresta le idee ossessive e attenua le vertigini. GB- 17 Zhengying, calma lo spirito e stimola la concentrazione, e assieme a ST-40 elimina il flegma dalla testa e purifica lo spirito. BL-20 Pishu, tonifica la milza per dissolvere il flegma. DU-20 Baihui, purifica lo Shen. Si consiglia di disperdere ST-40. Tonificare REN-12, BL-20. tutti gli altri punti vanno armonizzati IL TUINA, I MERIDIANI E LE MANOVRE Il Canale Principale del Cuore (Shou Shaoyin) è molto utile sia nelle sindromi da vuoto sia da pieno. Origina all interno dal cuore e si distribuisce al sistema vascolare. Scende attraverso il diaframma, si collega al piccolo intestino. Un ramo interno sale 14

15 dal cuore lungo l esofago e si connette al sistema dell occhio. Un altro ramo interno sale dal cuore al polmone. Emerge all ascella, da dove inizia il tragitto esterno: braccio, avambraccio lungo la faccia volare, sul lato ulnare, attraversa il palmo e prosegue lungo il bordo del quinto dito terminando all angolo ungueale del mignolo. Si collega al canale del piccolo intestino. I punti del meridiano sono 9. Trattando questo meridiano si può calmare lo Shen e nutrire il cuore. Il Canale Principale del Pericardio(Shou Jueyin) è utile nei quadri da pieno come le stasi e l invasione dei fattori patogeni che provocano i problemi emozionali. Origina all interno al centro del petto e si collega al pericardio, attraversa i tre jiao superiore, medio e inferiore. Un ramo interno dal petto sale al quarto spazio intercostale, emerge 1 cun lateralmente al capezzolo, da dove inizia il tragitto esterno: risale sopra l ascella e percorre braccio e avambraccio lungo la faccia volare, sulla linea mediana. Attraversa il centro del palmo e prosegue lungo il terzo dito, termina alla punta del dito medio. Un piccolo ramo esterno si separa al palmo da PC-8, percorre il quarto dito e si collega al canale di sanjiao. I punti del meridiano sono 9. Il Canale Principale del Rene(Zu Shaoyin) può essere utile per alleviare l ansia e la depressione sulla base di un vuoto del rene associato a una sensazione di oppressione al petto. Inizia alla faccia plantare del quinto dito e raggiunge la pianta del piede a KI-1, con il tragitto esterno percorre il margine interno del piede, passa dietro il malleolo mediale dove descrive un anello, prosegue lungo la faccia anteromediale di gamba, ginocchio e coscia. Raggiunge il coccige, sale lungo la colonna e un tragitto interno penetra in profondità, entra nel rene e si connette alla vescica. Raggiunge anteriormente renmai a REN-4; REN-3; REN-7; Un ramo interno dal rene sale attraverso fegato, diaframma e polmone, percorre la gola e termina alla radice della lingua. Un altro ramo interno si separa dal polmone, raggiunge cuore e petto, si collega al canale di pericardio a REN

16 Un ramo esterno parte dal coccige da DU-1 e si superficializza all addome, sale lungo l addome, a 0,5 cun dalla linea mediana. Prosegue a livello dell arcata costale e risale il torace, a 2 cun dalla linea mediana, fino al bordo inferiore della clavicola. I punti del meridiano sono 27. Il Canale Principale della Vescica Biliare(Zu Shaoyang), può andar bene utilizzando alcuni punti indicati per trattare l ansia grave e l irrequietezza mentale sulla base di una disarmonia del fegato. Inizia con il tragitto esterno al canto esterno dell occhio, passa davanti all orecchio e sale all angolo della fronte, circonda l orecchio e raggiunge il processo mastoideo, ripercorre la testa nella zona parietale fino alla fronte, torna indietro con un tragitto più mediatizzato e raggiunge la fossa sottooccipitale, scende alla spalla. Raggiunge la linea mediana posteriore a DU-14, passa anteriormente alla fossa sopraclaveare, scende lungo i fianchi fino all estremità dell ultima costa, passa anteriormente alla spina iliaca anteriore; torna posteriormente a GB-30, dove incontra l altro ramo. Percorre la faccia laterale di coscia, ginocchio e gamba, anteriormente al perone, passa davanti al malleolo esterno e prosegue lungo il dorso del piede, termina all angolo ungueale laterale del quarto dito. Un tragitto interno si separa alla fossa sopraclaveare e penetra nel petto, attraversa il diaframma, entra nel fegato e si connette alla vescica biliare. Percorre l ipocondrio e la regione inguinale, circonda i genitali e riemerge nella zona sacrale, raggiunge il gluteo e il tragitto principale a GB-30. Un ramo esterno si separa dietro l orecchio e penetra nell orecchio, si superficializza e raggiunge il canto esterno dell occhio. Scende all angolo della mandibola, risale alla regione infraorbitaria, ridiscende posteriormente lungo il collo, si ricongiunge con il canale principale alla fossa sopraclaveare. Un piccolo ramo esterno si separa al dorso del piede da GB-41 e si collega al canale di fegato all angolo ungueale laterale del primo dito. Ci sono 44 punti. Il Canale Principale del Polmone (Shou Taiyin) è utilizzato in particolare nei casi di tristezza, afflizione e preoccupazione che stringono il Po nel petto. 16

17 Origina all interno dal jiao medio, scende al grosso intestino, risale e attraversa il diaframma, penetra nel polmone e si distribuisce al sistema polmonare. Sale alla gola, emerge al primo spazio intercostale, da dove inizia il tragitto esterno: prosegue lungo braccio e avambraccio sul lato radiale della faccia volare, attraversa la zona dove batte l arteria radiale, passa lungo l eminenza tenar e percorre il bordo radiale del primo dito. Termina all angolo ungueale del pollice e si collega al canale di grosso intestino. Ci sono 11 punti. Renmai, Canale Straordinario, è indicato per liberare le emozioni, alcuni punti sono impiegati per attenuare l ansia e l irrequietezza mentale, e per calmare lo Shen. Inoltre questo meridiano regola l energia yin del corpo. Origina dall addome inferiore (utero), emerge al perineo, sale anteriormente lungo la linea alba dell addome, petto, gola, mento. Si divide in due rami che circondano la bocca, si connettono a dumai e terminano sotto gli occhi. Un ramo entra nella pelvi e sale lungo la colonna. Ci sono 24 punti. Dumai, Canale Straordinario, regola l energia yang e si può trattare quando ci sono delle condizioni di Shen indebolito che provoca ansia, depressione, insonnia, pensieri ossessivi, alcuni punti possono sollevare l umore, purificare lo Shen, stimolare la memoria e la concentrazione. Origina dall addome inferiore, emerge al perineo. Sale posteriormente lungo la linea mediana del dorso fino all occipite, entra nel cervello, sale al vertice del capo, percorre testa, fronte e naso. Termina all unione del labbro superiore con la gengiva. Dall addome inferiore un ramo scende a genitali, perineo, ano; sale lungo il lato interno della colonna ed entra nel rene. Un altro ramo circonda i genitali esterni, sale a ombelico, cuore, gola; si divide in due rami che circondano la bocca e terminano sotto gli occhi. Dal canto interno dell occhio un ramo segue il canale di vescica lungo la fronte, si unisce al suo controlaterale al vertice, entra nel cervello, emerge all occipite, si divide di nuovo per scendere ai lati della colonna ed entrare nel rene. Ci sono 26 punti. 17

18 LE MANOVRE DI TUINA Il tuina costituisce uno dei sette rami della medicina cinese insieme ad agopuntura, moxa, dietetica, farmacoterapia, igiene sessuale e Qigong. Il tuina agisce attraverso un ampia varietà di metodi che permettono di regolare il flusso del sangue e dell energia del corpo. Generalmente nei problemi emozionali si utilizzano le seguenti manovre: Bofa (pizzicare) si usa su punti e canali, apre gli orifizi e calma lo Shen. Fa circolare il Qi e il sangue, allevia il dolore e le contratture. È applicato su Dumai e rami del canale di vescica. Mofa (massaggiare circolarmente) si applica sull addome, sui punti e canali. Armonizza, regola la circolazione del Qi e la funzione del jiao medio, espelle il vento ed elimina il freddo, muove la stasi di sangue e riduce il gonfiore. Niefa (pinzettare) libera la superficie ed espelle i fattori patogeni esterni, attiva la circolazione dei canali principali e collaterali e allevia il dolore. Tonifica Qi e sangue. Nei problemi emozionali si applica su Dumai. Yizhichan (meditazione con un dito) si utilizza su punti e canali. Attiva i canali principali e collaterali, scalda i canali e allevia il dolore, muove Qi e sangue, regola la Weiqi e Yingqi, libera la costrizione del Qi e i ristagni di cibo, rinforza la milza e regola lo stomaco. Anfa (premere) attiva la circolazione di Qi e sangue, calma lo Shen, rimuove le ostruzioni e allevia il dolore. Mafa (lisciare gentilmente ) fa circolare il Qi e trasforma il flegma, calma lo Shen e rischiara gli occhi. Nei problemi emozionali in genere si usa sulla fronte. Tuifa (spingere) è applicato su canali ma anche in zone più ampie come sulla schiena, sulla zona costale(fentui), inoltre sul viso è molto piacevole quando si passa da un punto all altro. La sua funzione è quella di rischiarare la mente e gli occhi, calma il petto e regola il diaframma, libera la costrizione del Qi e il ristagno di cibo. Promuove la circolazione di Qi e sangue. 18

19 Gunfa (rotolare ) attiva e riscalda i canali principali e collaterali, regola la circolazione di Qi e sangue, muove le stasi di sangue, allevia il dolore e scioglie le contratture. Saosan (massaggiare la testa) purifica il calore e calma lo Shen. Nafa (afferrare) espelle i fattori patogeni, apre gli orifizi e rischiara gli occhi, migliora la circolazione del sangue. Koufa (battere ritmicamente) rende lucidi gli occhi, calma lo Shen e rimuove il flegma, apre il petto allevia le palpitazioni. Chuifa (battere con il pugno) promuove la circolazione di Qi e sangue, purifica il fuoco e calma lo Shen. Zhenfa (vibrare) regola la circolazione di Qi e sangue, apre il petto, calma lo Shen e le palpitazioni. Viene fatto con il palmo della mano oppure con un dito, si applica su punti e altre zone come ad esempio l addome. SEQUENZE PER ALCUNI QUADRI CLINICI Fuoco da Vuoto: Tuifa Anrou Cafa Vuoto di Cuore: Mofa Anrou Tuifa Roufa Cafa Flegma-Calore: Gunfa Anrou Mofa Yizhichan Cafa Stasi di Qi di Fegato e Fuoco di Cuore: Tuifa Anfa Yizhichan Dian an - Anrou 19

20 L INSONNIA Oggigiorno l insonnia è una sindrome molto diffusa e può colpire un individuo su tre indipendentemente dalla sua età biologica. Un tempo questo problema era lamentato più spesso dalle persone anziane, attualmente anche i più giovani ne soffrono. La vita frenetica e i molti impegni che l uomo moderno ha dovuto accollarsi creano un accumulo di tensioni ed emozioni bloccate che possono portare a tale condizione. L insonnia comprende: la difficoltà ad addormentarsi, svegliarsi durante la notte, sonno agitato, risvegli precoci e sonno disturbato da sogni. La quantità e la qualità del sonno dipendono dallo stato dello Shen, quando lo Shen è radicato nel cuore il sonno sarà tranquillo. Una condizione di Vuoto (yin,sangue,jing,qi) del cuore oppure di Pieno (fattori patogeni), colpiscono lo Shen che perde la sua residenza l inevitabile conseguenza sarà l insonnia. Lo Shen non è la sola facoltà mentale spirituale coinvolta nel sonno, anche lo Hun ha un ruolo importante, se lo Hun è radicato nel fegato (nel sangue o nello yin del fegato), il sonno sarà normale, profondo e senza troppi sogni. Se, invece il sangue o lo yin del fegato sono in vuoto, lo Hun è privato della sua residenza e vaga durante la notte. Ci sarà quindi un sonno irrequieto caratterizzato da molti sogni affaticanti. Lo Hun può essere colpito anche dai fattori patogeni come il fuoco, il vento che agitano il fegato. Il <Jing Yue Quan Shu> (1624) di Zhang Jing Yue dice: L applicazione eccessiva, la preoccupazione, il pensare troppo danneggiano il sangue e i fluidi, cosicché lo Shen e lo Hun sono privati della loro residenza e come conseguenza si ha l insonnia. È poi scritto: La preoccupazione e il pensare troppo danneggiano la milza che non riesce così a produrre il sangue e come conseguenza si verifica l insonnia. EZIOLOGIA DEI PROBLEMI EMOZIONALI Le cause che possono concorre alla sindrome dell insonnia sono: 20

21 APPLICAZIONE ECCESSIVA E PREOCCUPAZIONE (ANSIA) Essere sempre preoccupati e applicarsi in modo eccessivo può danneggiare la milza, i polmoni e il cuore. Un deficit di sangue della milza colpisce anche il cuore e lo Shen. Se per costituzione una persona ha una condizione di pieno dello yang, la malinconia e la preoccupazione provoca il fuoco del cuore invece che il vuoto del sangue. Il fuoco brucia verso l alto e agita lo Shen, il risultato è l insonnia. LAVORO ECCESSIVO Lavorare per molte ore senza riposare adeguatamente, lavorare in condizioni di forte stress ed avere una dieta irregolare, indebolisce lo yin del rene. Se il vuoto dura per molto tempo ne risentirà lo yin del cuore e verrà a mancare il nutrimento e questo svilupperà il calore-vuoto del cuore. Questa condizione clinica è chiamata anche Cuore e Reni non comunicano questa disarmonia può derivare anche per una forte tensione emotiva provata per molto tempo, che potrà portare alla sindrome di fuoco del cuore. Il fuoco sale e l energia del cuore non comunica con quella del rene, inoltre il fuoco danneggia lo yin del rene provocando così un vuoto. Il risultato appunto sarà che il cuore e i reni sono disarmonici. Tutto ciò porterà all insonnia, (condizione più frequente nelle persone anziane). LA COLLERA Questa emozione comprende la frustrazione, il risentimento e l irritazione, se la collera non viene risolta, causa sia la fuga dello yang del fegato, sia il fuoco del fegato. Entrambi casi possono portare all insonnia. 21

22 TIMIDO DA VESCICA BILIARE Una debolezza costituzionale sia del cuore sia della vescica biliare può determinare il carattere timido. La vescica biliare è la madre del cuore e una persona con una cistifellea debole sarà timida, paurosa e indecisa e non sarà in grado di farsi valere nella vita. Il vuoto costituzionale del cuore e della vescica biliare causa l insonnia, e in particolare il risveglio precoce. LA DIETA Un alimentazione pesante con cibi grassi e di natura calda, combinata a pasti irregolari possono dare luogo alla formazione di flegma-calore nello stomaco, la conseguenza sarà l insonnia in quanto i fattori patogeni turbano lo Shen. IL PARTO Un vuoto di sangue del fegato può derivare dalla perdita di sangue durante il parto, lo Hun viene così privato della sua residenza e vaga durante la notte, provocando l insonnia e numerosi sogni. CALORE RESIDUO Un invasione di vento-calore, se non viene eliminata correttamente, può progredire all interno e originare del calore. Questo calore è definito residuo e sembra che ristagni nel diaframma, turbando così il cuore e provocando l insonnia. Concludendo si può dire che l insonnia si riassume in due condizioni possibili: da Pieno e da Vuoto. 22

23 Condizione da Pieno: indica l invasione di un fattore patogeno o una stasi, i quali agitano lo Shen e /o il Po. Gli organi colpiti sono principalmente il fegato e lo stomaco. Ad esempio, il fuoco di stomaco,di fegato, di cuore, di vescica biliare agita il sonno accompagnato da sogni inquietanti. Il fuoco si trasforma in fuoco-flegma o calore nel sangue. La risalita dello yang e la costrizione del Qi fanno sì che lo yang prevalga sullo yin quindi avremo il risveglio precoce o la difficoltà ad addormentarsi. Il pieno nel canale yangqiao accompagnato da calore fa sì che lo yangqiao e lo yinqiao non possano comunicare e quindi avremo l assenza totale di sonno. Condizione da Vuoto: essa colpisce principalmente il cuore, la milza, i reni e il fegato. Il vuoto di sangue o di yin priva lo Shen e/o il Po della loro residenza. Ad esempio, il vuoto di Qi della milza o del rene, può portare all insonnia intermittente e sonno leggero, risvegli frequenti. La persona avrà anche pensieri ossessivi e questa condizione può peggiorare con l affaticamento fisico e mentale. Il fuoco di cuore da vuoto di yin determina uno yang che non riesce ad entrare nello yin, cosicché il cuore non comunica con il rene e questo porterà all insonnia iniziale, la persona sarà agitata, irrequieta con desiderio di agire e fare cose, il sonno e i sogni molto disturbati. MERIDIANI Dal punto di vista del sistema dei meridiani l insonnia è provocata da una rottura del collegamento tra lo yin e lo yang. La Yangqi e la Yinqi devono essere in armonia e scorrere l una dentro l altra in un ciclo giornaliero. La Weiqi scorre nello yang durante il giorno e nello yin durante la notte. Se invece rimane nello yang di notte così come di giorno, la persona non riesce a dormire. I punti d'inizio dei meridiani Yang e Yin Qiao, BL-62 Shenmai, e KI-6 Zhaohai, possono essere utilizzati assieme a BL-1 Jingming, per trattare l insonnia 23

24 Ancora qualcosa da aggiungere per comprendere meglio i problemi inerenti all insonnia e saperla diagnosticare in modo adeguato. I sogni: per quanto riguarda i sogni, essi sono provocati dal vagare dello Shen e/o dello Hun durante la notte. Per eccessiva attività onirica si intende un sonno disturbato da troppi sogni o da incubi, per cui il soggetto al risveglio sarà molto stanco. Tutto ciò può derivare da un vuoto di sangue o di yin. I sogni che spaventano e causano il risveglio indicano un vuoto della vescica biliare e del cuore. I sogni inquietanti sono spesso dovuti al fegma-calore che colpisce lo stomaco e il cuore. Il russare: in genere è causato dal flegma che colpisce il meridiano dello stomaco e dal Qi ribelle nei tre meridiani yang delle gambe. Il capitolo 34 del <Su Wen> dice: Coloro che soffrono di Qi ribelle non riescono a dormire bene e hanno una respirazione rumorosa, che è causata dal Qi ribelle nei meridiani dello Yang Ming. Quando il Qi dei tre meridiani Yang delle gambe non riesce a fluire verso il basso e si ribella verso l alto, provoca l insonnia e il russare. Non riuscire a dormire supini, indica una condizione di Pieno, spesso dei polmoni o del cuore. Ciò accade ad esempio nel caso dell asma, quando i polmoni sono ostruiti dal flegma. Dormire, invece, solo sdraiati sulla schiena con le braccia distese, indica una condizione di calore. Dormire sempre in posizione prona denota un Vuoto, spesso dello stomaco. Poter dormire solo su di un fianco indica o la presenza di un vuoto del sangue o del Qi in quel lato del corpo, oppure un pieno nel lato opposto, e questo si riferisce in particolare al cuore o ai polmoni. QUADRI CLINICI DELL INSONNIA Vuoto del Sangue del Cuore e della Milza. Vuoto dello Yin del Cuore. Cuore e Rene in disarmonia. Vuoto del Cuore e della Vescica Biliare. 24

25 Vuoto dello Yin del Fegato. Fuoco del Fegato. Fuoco del Cuore. Flegma-Calore. Calore Residuo nel Diaframma. VUOTO DEL SANGUE DEL CUORE E DELLA MILZA Questa condizione si può individuare attraverso questi sintomi: difficoltà ad addormentarsi, palpitazioni, stanchezza, scarso appetito, leggera ansia, visione offuscata, vertigini, scarsa memoria. E attraverso questi segni: viso pallido, lingua pallida e polso rugoso. Il trattamento: tonificare la milza e il cuore, nutrire il sangue e calmare lo Shen. I punti: BL-20 Pishu e ST-36 Zunsanli, tonificano la milza affinché produca il sangue. SP-6 Sanyinjiao, tonifica la milza e calma lo Shen. Yintang, calma lo Shen e favorisce il sonno in condizioni di vuoto. HT-7 Shenmen, BL-15 Xinshu e REN-14 Juque, nutrono il sangue del cuore e calmano lo Shen. VUOTO DELLO YIN DEL CUORE Si individua attraverso sintomi come risvegli frequenti durante la notte, irrequietezza, palpitazioni, scarsa memoria, sudorazione notturna e calore ai cinque centri, gola secca. I segni sono: lingua rossa senza induito, con una fessura corrispondente alla zona del cuore e punta più rossa. Il polso galleggiante-vuoto. Il trattamento: nutrire lo yin del cuore e calmare lo Shen. I punti: BL-15 Xinshu e REN- 14 Juque, Shu del dorso e Mu del cuore, nutrono il cuore e calmano lo Shen. SP-6 Sanyinjiao e ST-36 Zunsanli, nutrono il Qi e lo yin. REN-4 Guanyuan, nutre lo yin e calma lo Shen. 25

26 CUORE E RENI IN DISARMONIA Quadro di vuoto dello yin del rene e dello yin del cuore, e calore-vuoto del cuore. In questo caso avremo risvegli frequenti, difficoltà ad addormentarsi, sudorazione notturna, gola secca, calore ai cinque centri,palpitazioni, vertigini, scarsa memoria, acufeni, irrequietezza mentale, lombalgia. La lingua rossa senza induito, la punta più rossa(zona del cuore), fissurazione al centro nella zona del cuore. Il polso galleggiante-vuoto, leggermente rapido. Il trattamento da effettuare sarà quello di nutrire lo yin, tonificare cuore e reni, purificare il calore e calmare lo Shen. I punti: HT-7 Shenmen, calma lo Shen favorisce il sonno. HT-6 Yinxi, purifica il calore-vuoto del cuore. PC-7 Daling, calma lo Shen. REN-4 Guanyuan, nutre lo yin del rene e calma lo spirito. SP-6 Sanyinjiao, KI-3 Taixi e KI-6 Zhaohai, nutrono lo yin del rene. REN-15 Jiuwei, nutre il cuore e calma lo spirito. BL-23 Shentang, armonizza il cuore e i reni. BL-44 Shentang, BL-52 Zhishi, armonizzano lo Shen e lo Zhi. VUOTO DEL CUORE E DELLA VESCICA BILIARE Le manifestazioni di questa condizione sono: il risveglio molto precoce associato a difficoltà a riaddormentarsi, sonno leggero, sogni abbondanti, tendenza a sussultare facilmente,timidezza, mancanza di iniziativa e di capacità di farsi valere, palpitazioni, dispnea, astenia. I segni sono: una lingua pallida con una fessura nella zona del cuore, il polso vuoto. Il trattamento, tonificare il cuore e la vescica biliare, calmare lo spirito. I punti più importanti sono: HT-7 Shenmen, GB-40 Qiuxu, punti sorgente, tonificano il cuore e la vescica biliare, calmano lo spirito e stimolano il senso di guida e la capacità di farsi valere. VUOTO DELLO YIN DEL FEGATO I sintomi più comuni di questa sindrome sono: risvegli notturni, sogni abbondanti, parlare nel sonno, nei casi gravi sonnambulismo, irritabilità, visione offuscata, sensazione di calore e gola secca, occhi secchi e dolenti, vertigini. I segni sono: pelle e capelli secchi, lingua rossa senza induito. Polso galleggiante-vuoto in particolare nel lato sinistro. Il trattamento sarà quello di nutrire lo yin del fegato, radicare lo Hun e 26

27 calmare lo Shen. I punti sono: LR-8 Ququan, nutre il sangue del fegato e lo yin del fegato. PC-7 Daling, armonizza il fegato (grazie alla relazione tra pericardio e fegato all interno dello JueYin), calma lo Shen e stabilizza lo Hun. DU-24 Shenting e GB- 15 Touling, calmano lo Shen nelle sindromi del fegato. BL-47 Hunmen, Porta dello Hun, stabilizza lo Hun nel fegato durante la notte, può essere usato anche per il sonnambulismo. Anmien, calma lo Hun, lo Shen e favorisce il sonno nelle sindromi del fegato. FUOCO DEL FEGATO In questo caso avremo un sonno disturbato, sogni spiacevoli, incubi, irritabilità, cefalea, bocca amara, sete, vertigini. I segni sono: urine scure, feci secche, lingua rossa e più rossa ai lati, induito giallo e secco. Polso a fil di ferro e rapido. Bisognerà drenare il fuoco del fegato, calmare lo Shen e stabilizzare lo Hun. Punti principali: LR- 2 Xingjian, punto principale per drenare il fuoco del fegato. GB-44 Qiaoyin, purifica il calore del fegato e della vescica biliare ed è specifico per trattare il sonno disturbato da sogni. GB-12 Wangu e GB-20 Fengchi, sottomettono il Qi ribelle del fegato e favoriscono il sonno. BL-18 Ganshu, regola il fegato e purifica il fuoco. DU-24 Shenting e GB-13 Benshen, in combinazione hanno un forte effetto calmante sullo Shen e stabilizzano lo Hun. GB-15 Toulinqi, calma i pensieri ossessivi. BL-47 Hunmen, radica lo Hun nello yin del fegato durante la notte favorendo il sonno. BL-62 Shenmai (in dispersione), BL-1 Jingming e KI-6 Zhaohai (in tonificazione), armonizzano il fluire dello Yin Qiao Mai e dello Yang Qiao Mai verso gli occhi facilitando il sonno. Il <Ling Shu> nel capitolo 21 dice: Lo yin e lo yang dello Yin Qiao Mai e dello Yang Qiao Mai sono interconnessi: lo yang entra nello yin e lo yin esce verso lo yang, entrambi si incontrano nell angolo degli occhi. Quando lo yang-qi è in Pieno, gli occhi rimangono aperti; quando lo yin-qi è in Pieno, restano chiusi. Questi punti possono essere utilizzati per curare qualsiasi tipo di insonnia dovuta a una condizione di pieno. FUOCO DEL CUORE Come è stato detto in precedenza il fuoco agita lo Shen, le manifestazioni del fuoco sono: irrequietezza mentale, risvegli notturni, incubi, sognare di volare, palpitazioni. I segni sono: sete, bocca amara, ulcerazioni della lingua. Lingua rossa con punta più 27

28 rossa e puntini rossi, induito giallo. Polso rapido e debordante nel Pollice sinistro. Il trattamento sarà diretto verso il drenaggio del fuoco e il calmare lo Shen. I punti principali: HT-8 Shaofu, drena il fuoco del cuore. HT-7 Shenmen, calma lo spirito e favorisce il sonno. SP-6 Sanyinjiao, rinfresca il sangue e calma lo spirito. LI- 11 Quchi, nel caso di marcati segni generali di fuoco. DU-19 Houding, in combinazione con REN-15 Jiuwei, calmano lo Shen e favoriscono il sonno. BL-15 Xinshu,drena il fuoco del cuore, in dispersione. FLEGMA-CALORE Questo quadro si manifesta con un sonno irrequieto e agitato, sogni spiacevoli, sensazione di pesantezza, vertigini, oppressione al petto, nausea, mancanza di appetito, palpitazioni. I segni sono: bocca impastata, lingua rossa con un induito giallo e viscoso. Una fessura nella zona dello stomaco con all interno un induito giallo viscoso e ruvido. Polso scivoloso e rapido. Questa condizione presenta flegma-calore nello stomaco e un Qi dello stomaco che si ribella verso l alto, in questo modo il Qi di stomaco trasporta il flegma-calore al Riscaldatore Superiore turbando il cuore e lo Shen causando così l insonnia. I punti da utilizzare sono: ST-40 Fenglong, elimina il flegma e calma lo Shen. REN-12 Zhongwan, REN-9 Shuifen e BL-20 Pishu, tonificano la milza per eliminare il flegma. SP-9 Yinlingquan e SP-6 Sanyinjiao, eliminano l umidità il che aiuta a eliminare il flegma. LI-11 Quchi, elimina il flegma dalla testa e favorisce il sonno. GB-12 Wangu, favorisce il sonno. ST-45 Lidui, attenua la ritenzione di cibo, calma lo spirito e promuove il sonno. SP-1 Yinbai combinato a ST-44 Neiting, purifica il calore nello stomaco e nella milza, calma lo Shen e promuove il sonno. CALORE RESIDUO NEL DIAFRAMMA Questa condizione ha sintomi quali, sonno disturbato, risvegli notturni, irrequietezza mentale, incapacità a restare sdraiato o seduto, sensazione di costrizione al petto, fastidio epigastrico e rigurgiti amari. La lingua è rossa anteriormente o con punti rossi attorno alla zona centrale. Polso profondo e leggermente rapido. Sarà opportuno purificare il calore residuo, calmare l irritabilità. I punti consigliati sono: LU-10 Yuji e HT-8 Shaofu, purificano il calore del polmone e del cuore. BL-17 Geshu, rilassa il diaframma. ST-40 Fenglong, rilassa il diaframma, sottomette il Qi ribelle e calma lo Shen. LI-11 Quchi, purifica il calore. REN-15 Jiuwei, rilassa il diaframma, purifica il cuore e calma lo Shen. 28