Heidegger. 1. Martin Heidegger

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1 1 Heidegger 1. Martin Heidegger Martin Heidegger ripropone nel Novecento la questione inaugurale della filosofia occidentale, la domanda sul senso dell essere. Ma per porre questa domanda nel modo più radicale occorre interrogare l ontologia (la dottrina dell essere) e la metafisica (la scienza dell essere in quanto essere secondo Aristotele) per verificare se il senso dell essere che esse tramandano sia quello autentico, o se non sia un senso derivato e fuorviante. Interpretando per decenni in modo assolutamernte originale, in corsi e seminari ( e di ciò è testimonianza la sua monumentale Opera completa), i luoghi principali del pensiero occidentale (dai Presocratici a Nietzsche), Heidegger scopre che la metafisica scambia continuamente l essere con l ente, oblia cioè la differenza fra l essere e l ente, e arriva a concepire l essere come presenza costante, fondamento primo degli enti, identificando l essere con un ente supremo, con Dio. Questo oblio dell essere, ovvero oblio della differenza fra essere e ente, non è una dimenticanza occasionale, ma un tratto essenziale della storia dell Occidente, perché è a partire da questo scambio che si costituiscono le scienze, i saperi e le pratiche. Alla fine, nell epoca della tecnica dispiegata, del nichilismo, dell essere non ne è più nulla, perché l uomo riconosce unicamente gli enti presenti, senza più prestare ascolto a ciò che gli è più prossimo, all essere che si sottrae mentre si manifesta negli enti. Ciò che c è di strano in questo pensiero dell essere - scrive Heidegger nella Lettera sull umanismo - è la sua semplicità. Proprio questo ci allontana da esso. Il suo pensiero incide in modo essenziale sul Novecento filosofico: da Heidegger, o attraverso di lui, si dipartono o si incrementano tendenze quali l esistenzialismo (sebbene egli abbia subito rifiutato di essere catalogato fra gli esistenzialisti), le filosofie della differenza in Francia (Foucault, Derrida), le teologie a sfondo esistenziale (Barth, Boenhoeffer) e soprattutto l ermeneutica (Gadamer, Ricoeur, Pareyson) che grazie alle meditazioni heideggeriane sul linguaggio come casa dell essere, è diventata una disciplina fondamentale della filosofia contemporanea. In una lettera del 1973, scritta in occasione della preparazione del suo ultimo seminario, Heidegger scrive a Rogier Munier: Per mi si tratta prima di tutto di praticare il vedere fenomenologico, di esercitarsi a una fenomenologia dell inapparente Vita e opere Heidegger nasce a Messkirch, in Germania, nel Baden-Württemberg, il 26 Settembre 1889 da genitori di confessione cattolica e di modeste condizioni

2 2 economiche (il padre era sacrestano). Nel 1906 si trasferisce a Friburgo, in Brisgovia, la città che sarà il centro di tutta la sua attività: studia dapprima al ginnasio e nel 1911 si iscrive all Università dove frequenta i corsi di teologia e filosofia, diventando allievo del neokantiano Heinrich Rickert, con cui si addottora nel 1913 con una tesi su La teoria del giudizio nello psicologismo, in cui critica la concezione psicologistica della logica. I suoi primi interessi filosofici si indirizzano verso lo studio del pensiero aristotelico e della fenomenologia di Husserl; in seguito affronterà la lettura di Kierkegaard, Nietzsche, Dilthey. Non c è però solo la filosofia tra i suoi interessi, ma anche le opere letterarie e poetiche di Hölderlin, Dostoevskij, Rilke e Trakl. Nel 1915 ottiene la libera docenza con la dissertazione su La dottrina delle categorie e del significato in Duns Scoto. Nel 1916 diventa assistente di Husserl; lo rimarrà fino al 1923, anno in cui ottiene una cattedra a Marburgo, dove insegnerà fino al 1927: nel contesto marburghese ha modo di conoscere direttamente importanti esponenti della scuola neokantiana, come Nicolai Hartmann e Paul Natorp. Nel 1927 pubblica Essere e tempo: l opera è dedicata a Husserl, il quale però la interpreta nei termini di una antropologia esistenzialista che sferra un attacco diretto alla sua fenomenologia trascendentale e al suo ideale di filosofia come scienza rigorosa. Tra il maestro e l allievo si verifica una rottura dottrinale e personale che non si sanerà più. Nel 1928 Heidegger succede a Husserl alla cattedra di filosofia dell Università di Friburgo. Nel 1933 viene nominato rettore dell Università di Friburgo e aderisce per breve tempo al nazionalsocialismo; si tratta di un episodio che segnerà profondamente il corso della vita di Heidegger e che tutt oggi apre sempre dei nuovi dibattiti sul suo coinvolgimento col regime nazista. Nel 1934 si dimette dalla carica di Rettore e si astiene da qualsiasi coinvolgimento pubblico, continuando la sua attività di studio e di ricerca. Alla caduta del nazismo, nel 1945, le truppe alleate occupano Friburgo: Heidegger è escluso dall insegnamento e cade in preda ad una grave forma di depressione. Questa situazione di ostracismo nei suoi confronti dura fino al 1951, anno in cui grazie all aiuto di Karl Jaspers e di Eugen Fink, ritorna ad insegnare, dapprima dirigendo dei seminari privati (il Colloquio sulla dialettica, tenuto assieme a Fink), e poi tenendo dei corsi ufficiali. Nel 1955 decide di abbandonare definitivamente l insegnamento e si ritita nella sua baita nella Foresta Nera, a Todtnauberg, che diviene ben presto meta di pellegrinaggio da parte di filosofi e letterari di tutto il mondo. Nel semestre invernale tiene assieme a Eugen Fink il suo ultimo seminario ufficiale all Università di Freiburg, dedicato al pensiero di Eraclito. Negli anni seguenti, il poeta René Char lo invita a Le Thor, in Provenza, a tenere dei seminari su Hegel, Eraclito e Parmenide. L ultimo seminario è del 1973, il Seminario di Zähringen, così intitolato dal nome del quartiere di Friburgo dove abitava, in cui torna a occuparsi di Husserl e delle loro differenti modulazioni del concetto di fenomenologia. Il 26 maggio 1976 muore a Messkirch.

3 3 Opere: l opera completa di Heidegger è in corso di pubblicazione dal 1975; finora sono stati editi più di 80 tomi. Fra le opere principali ricordiamo: Essere e tempo (1927); Che cos è metafisica? (1929); Kant e il problema della metafisica (1929); L essenza del fondamento (1929), Introduzione alla metafisica (1935), La dottrina platonica della verità (1942), Lettera sull umanismo (1947), Saggi e discorsi (1954), Identità e differenza (1957), In cammino verso il linguaggio (1959), Nietzsche (1961), La tecnica e la svolta (1962), La questione del pensiero (1969), Segnavia (1976) La formazione filosofica di Heidegger Heidegger fu anzitutto influenzato da Husserl (di cui fu assistente dal 1916 al 1923) e dal primato della descrizione sull esplicazione: nel saggio su La dottrina del giudizio nello psicologismo (1914), l influsso di Husserl si misura nell intenzione di voler mostrare che il senso (inteso non solo logicamente ma ontologicamente come uno dei modi del reale) non può essere dedotto da qualche cosa di superiore, ma può essere mostrato all interno di una descrizione pura. Più in generale, la questione relativa alla costituzione e declinazione del senso come essere non può andare oltre la descrizione per non cadere nell aporia di una esplicazione psicologistica che riduce la conoscenza del reale a quella dei meccanismi psichici, risolvendosi così in un empirismo e in un dualismo. Per il giovane Heidegger si tratta di conciliare la sua versione della fenomenologia con il suo interesse per la storia reale, effettiva, e con il suo interesse per l ermeneutica dell effettività (titolo di un seminario da lui tenuto nel 1923) che gli proveniva da Dilthey, da Kierkegaard e dalla teologia cristiana, per poi trasferire tanto la sua embrionale versione della fenomenologia quanto la sua meditazione sull esperienza effettuale della vita all interno di una nuova dottrina metafisica dell essere L importanza di Aristotele nel primo Heidegger. La rilevanza di Aristotele per Heidegger non si manifesta solo nell interpretazione di questo o quel testo aristotelico ma in una vera e propria ripresa e radicalizzazione di alcune determinazioni aristoteliche. I temi principali dell appropriazione heideggeriana di tematiche aristoteliche sono: a) Nella comprensione ontologica del problema della verità, Heidegger mostra come già per Aristotele la predicazione o apofansi (enunciazione o dimostrazione nel giudizio), abbia la propria precondizione nell attività disvelante della vita cosciente e dunque nella determinazione ontologicamente veritativa della verità. b) Nella determinazione fondamentale della vita cosciente, ovvero nel modo di essere dell esserci, Heidegger fa sue le determinazioni pratiche che Aristotele prospetta nel VI libro dell Etica Nicomachea attorno all ideale della phronesis (saggezza pratica, contrapposta alla sophia, la saggezza teoretica): da un lato, Heidegger corregge così l intellettualismo husserliano, ma nello stesso tempo (e ciò è tipico della riflessione

4 4 heideggeriana) estranea le determinazioni aristoteliche dal contesto di una teoria dell agire facendole divenire caratteristiche fondamentali dell esserci Logica. Il problema della verità Nell ambito di questa appropriazione aristotelica occorre ricordare un corso tenuto da Heidegger a Marburgo nel , Logica. Il problema della verità, in quanto permette di introdurci ad Essere e tempo: non solo alla questione fondamentale dell opera (ripetere la domanda sul senso dell essere) ma alla particolare estraniazionetrasformazione dell ermeneutica dal suo contesto di disciplina del comprendere. Il corso vuole cogliere il luogo originario della verità come struttura fondante del logos e mostrare come la caratteristica fondamentale del discorso apofantico, cioè l essere vero o falso, non è la determinazione originaria della verità. Questa è invece fondata in un momento ontologicamente anteriore, nell atto disvelante dell esserci. Attraverso la determinazione ontologica della verità come carattere dell ente stesso, Heidegger vuole ripristinare il significato originario dell alétheia greca, ovvero della verità come disvelamento dell essere Essere e tempo Con questo giungiamo a Essere e tempo (1927), ovvero ad una delle principali opere filosofiche del Novecento e il principale contributo alla trasformazione dell ermeneutica. In Essere e tempo l ermeneutica non ha per fine una metodica generale dell interpretazione riferibile a questo o quel campo del sapere storicamente determinato, ma la costituzione di una fenomenologia del senso ontologico dell interpretare inteso come tratto distintivo dell esserci. Si tratta cioè per Heidegger di determinare il senso dell essere (ontologia) attraverso una ricerca condotta secondo il metodo fenomenologico, dove fenomenologia significa la ricerca di ciò che si mostra in se stesso, cioè l essere del fenomeno in quanto fenomeno dell essere. Per attuare questa ricerca occorre anzitutto operare una distruzione fenomenologica dell ontologia tradizionale, per la quale l essere si caratterizza come fondamento perenne, presenza costante che regge gli enti mutevoli e temporali. Invece per Heidegger l essere è tempo L ontologia fondamentale Lo stesso Heidegger definisce la sua ricerca filosofica iniziale come ontologia fondamentale (scienza dell essere), ma non nel senso di un ontologia metafisica, bensì come ermeneutica fenomenologica dell esserci, cioè studio dell essere per come esso si manifesta (diventa fenomeno) nell esistenza dell uomo, Quindi all interno della questione dell essere un ente determinato, l esserci, gioca un ruolo fondamentale perché attraverso la comprensione che lo relaziona all essere nella sua esistenza ne va dell essere stesso.

5 Il problema dell esistenza Esistere significa per Heidegger ex-sistere, stare-fuori, ovvero oltrepassare continuamente il reale in direzione del possibile, progettare l ente in direzione del futuro. Ora, questa non è una caretteristica puramente teorica dell uomo, ma il suo stesso atto di esistere, posto in relazione inseparabile con la temporalità, con il mutamento, il divenire. L esistenza umana è oggetto di investigazione fenomenologica da parte di Heidegger, ma proprio questo esclude ogni esistenzialismo fine a se stesso. È vero che l esistenzialismo deriva molte delle sue nozioni dal pensiero heideggeriano (l esistenza come contingenza in L essere e il nulla di Sartre), ma già nei seminari heideggeriani dei primi anni Trenta è espresso un chiaro rifiuto di ogni interpretazione esistenzialista di Essere e tempo, da leggere invece in chiave di ermeneutica fenomenologica dell esserci finalizzata alla riproposizione del senso dell essere nella sua intersezione col tempo Ontico-ontologico, esistentivo-esistenziale Ontica è qualsiasi forma di considerazione teorico-pratica che si arresta alle caratteristiche dell ente in quanto tale, senza mettere in questione il suo essere; ontologica è la considerazione o l analisi dell ente che interroga l essere dell ente. Ma poiché ogni conoscenza dell ente presuppone una certa precomprensione dell essere dell ente, per Heidegger ogni verità ontica è fondata su di una verità ontologica. Circolo Esistenziale è in certo modo nozione omologa a quella di ontologica : esistentivo è la questione dell esistenza che si pone all interno dei problemi concreti dell esistenza, esistenziale è l esistenza a livello riflesso. Pertanto l analitica esistenziale di Essere e tempo ha valenza esistenziale e non esistensiva Il primato dell esserci nella questione del essere. Si tratta di un triplice primato dell esserci: 1) fra tutti gli enti, l esserci possiede un primato ontico perché è determinato attraverso una relazione all essere che è la sua esistenza; 2) a partire da tale determinazione attraverso l esistenza, l esserci possiede un primato ontologico perché rivolto a comprendere l essere nella sua esistenza; 3) muovendo dalla comprensione, l esserci comprende sé e gli enti non conformi all esserci; pertanto l esserci è la condizione di possibilità ontico-ontologica di tutte le ontologie. Occorre fare una notazione importante. E evidente il distacco da Husserl: per Heidegger la condizione di ogni ontologia non è la coscienza pura e assoluta del suo maestro, ma l esserci, nella sua effettiva esistenza, la cui analitica trascendentale è il luogo su cui elaborare un ontologia fondamentale. Il senso di questa effettività e della situazione storico-concreta in cui l esserci si trova ad operare, ad agire gettato nel mondo (l esserci è il progetto gettato ), ad interpretare,

6 6 permette a Heidegger di operare una storicizzazione del soggetto trascendentale di Kant e di trasformare contemporaneamente la fenomenologia trascendentale in ermeneutica fenomenologica L ermeneutica fenomenologica: gli esistenziali L esserci è il punto necessario di ogni riflessione ontologica, poiché il suo esistere, in quanto oltrepassamento del già dato, mostra già una certa precomprensione dell essere. Ma se l atto di esistere è precomprensione, allora la questione ermeneutica deve essere trascritta all interno di una analitica esistenziale che mostri come i tratti costitutici dell esserci - gli esistenziali individuati da Heidegger: la situazione emotiva, il comprendere e il discorso articolino il problema del senso in quanto esistenziale. La situazione emotiva ha come referente il senso dell impressione percettiva e fisica, la comprensione è il senso in cui si radica ogni interpretare, il discorso la sua elaborazione logico-semantica Il circolo ermeneutico heideggeriano Nell antichità il circolo ermeneutico significava che le singole parti di un testo potessero essere comprese solo alla luce del tutto e viceversa, cioè che il tutto fosse comprensibile solo dalla comprensione delle parti. Heidegger trasforma questo principio esegetico in tratto ontologico costitutivo dell esserci. Schleiermacher e Dilthey. La comprensione, in quanto esistenziale si radica nell elemento della possibilità che rappresenta la determinazione ontologica positiva dell esserci, la prima e la più originaria ; questa connessione tra comprensione e possibilità è data dal progettare, con cui l esserci nella sua esistenza possibilizza le cose del mondo. Ogni comprensione si trova iscritta in un orizzonte situazionale in cui è gettata: solo muovendo da questa posizione esistenziale le cose diventano oggetti, percepibili, conoscibili. Lo stesso ideale ermeneutico, l atto di interpretare una cosa, se usarla come strumento o lasciarla nella sua datità materiale, diviene possibile articolando un anticipazione comprensiva, in cui, come dice Heidegger, si è: l interpretazione si fonda esistenzialmente sulla comprensione: non è dunque questa a derivare da quella. L interpretazione non consiste nell assunzione del compreso, ma nell elaborazione delle possibilità progettate nella comprensione. Si tratta di un acquisizione fondamentale: ogni conoscenza possibile, anche quelle della vita pratica, muove da una comprensione progettante che rende cose i dati materiali e, correlativamente l interpretazione non trova più gli oggetti separati da sé, ma implicati entro una stessa circolarità comprensiva, di cui essa è l elaborazione conoscitiva La determinazione esistenziale fondamentale dell esserci L essere-nel-mondo, a partire dal quale l esserci si relaziona agli altri enti sulla base della sua esistenza. Questa sua condizione si realizza come un costante prendersi cura delle cose e di utilizzarle per i propri bisogni, in quanto per prendersi cura delle cose l uomo oltrepassa se stesso e il dato naturale inerte.

7 7 L uomo però non si relaziona solo alle cose, ma anche agli altri uomini. Come si prende cura delle cose, così l uomo può prendersi cura degli altri. Questo avviene attraverso due modalità: nella prima l uomo può assumere su di sé le loro cure, e questa è il modo inautentico della coesistenza; nel secondo, l uomo l uomo lascia agli altri le loro cure, cioè la possibilità di realizzare il proprio essere e questa è la modalità autentica di coesistenza Esistenza autentica e inautentica Nell esistenza autentica l esserci vive consapevolmente il suo carattere progettuale che lo spinge all oltrepassamento, al futuro e al possibile, e all accettazione attiva della propria finitezza. L esistenza inautentica è quella che rifiuta tali caratteri, li soffoca, vivendo nell anonimato, nel si dice, si fa, nelle consuetudini consolidate, nei progetti di altri. Possiamo dire che il discrimine fra le due forme di esistenza è in relazione con la capacità di autoappropriarsi del proprio destino, di slanciarsi o meno verso il futuro, di essere cioè configuratore di mondo. Ma proprio in questo slancio perenne l esserci scopre che manca sempre di qualcosa, della propria fine, cioè della propria morte. La morte non è però la conclusione dell esistenza, perché l unica esperienza che l esserci ha di essa è il morire degli altri (e sebbene ognuno si può togliere la vita o togliere la vita di un altro, nessuno può togliere all altro il suo morire). La morte è una possibilità insormontabile, l unica certa delle possibilità dell esserci, la possibilità estrema dell esistenza capace di sospenderne ogni altra e pertanto possibilità di accesso all esistenza autentica che si rivela un vivere-per-la-morte L interruzione di Essere e tempo L analitica esistenziale di Heidegger doveva essere, nei progetti del Filosofo, l introduzione a una ricerca sul senso dell essere in generale. L indagine però si è arrestata all analisi di quel determinato ente che è l Esserci, che tra i vari enti è il solo che porta inscritto nel suo esistere la questione dell essere. Dell Esserci Heidegger ha indicato il senso del suo fondamento nella temporalità. Rimaneva da rispondere alla questione decisiva del rapporto fra essere e tempo. Infatti l opera del 1927 si chiudeva ponendo la questione che la costituzione ontologico-esistenziale della totalità dell Esserci si fonda nella temporalità e che il tempo stesso si rivela come l orizzonte dell Essere. Ma a tali questioni Heidegger non ha risposto, perché come dirà successivamente, il linguaggio della metafisica era inadatto a sviluppare la questione del senso dell essere in generale nel suo vincolo col tempo. Un punto però rimane fondamentale nella produzione immediatamente successiva all opera del 1927: la nullità o finitezza costitutiva dell esserci è il luogo in cui l essere come tale si attua e si rivela come differenza dall ente. 2. La differenza ontologica

8 8 Sebbene il tema della differenza ontologica percorre sotterraneamente l intera opera del 1927, la designazione in questione compare per la prima volta in Heidegger in un seminario che tiene a Marburgo qualche mese dopo la pubblicazione di Essere e tempo. La tematica primeggia nella riflessione heideggeriana in una fase, grosso modo dal 1927 al 1935, quando subentra la problematica dell essere come evento - problematica che non abbandona la differenza ontologica ma la orienta in altro modo. La differenza ontologica è la differenza tra ente ed essere: l essere si fenomenizza solo perché non coincide con l apparire dell ente in quanto tale e con l apparire della totalità degli enti. E non coincide perché eccede il manifestarsi dell ente. L essere non si dà che nella differenza: il suo manifestarsi è il nulla di ente che lascia essere l ente nella sua finitezza essenziale. Da un lato l essere non è che l essere di questo o quell ente, e non esiste fuori di esso come una potenza divina, anzi l esistere è l attributo proprio dell esserci. Ma se l essere non sta al di sopra dell ente non significa che gli stia accanto. L essere è quella apertura-differenza che si cancella nel costituire l ente come orizzonte di possibilità. Detto nel linguaggio poetante dell ultimo Heidegger: l essere si sottrae mentre si illumina nell ente L essere come disvelamento Heidegger abbandona l analisi dell esistenza per rivolgere la sua meditazione al tema dell essere come disvelamento di sé al fenomeno che si manifesta. Negli anni Trenta si afferma in Heidegger l idea dell essere come non-nascondimento e verità che si mostra solo nel suo differire dall ente. Egli rileva come solo nel pensiero presocratico questa concezione sia stata in qualche modo adombrata: per questi pensatori la verità alétheia, ovvero ciò che non è nascosto (parola composta da alpha privativo e da lethe nascosto ). La verità dell essere non è dunque l adeguazione della cosa e del pensiero, la correttezza del calcolare, ma l essere stesso come orizzonte che consente agli enti di manifestarsi e che al ocntenpo si sottrae da questa manifestazione. Questa dinamica di manifestazione-occultamento in quanto tratto dell essere-verità ha portato uno degli interpreti più accreditati di Heidegger, Hans Georg Gadamer, a parlare di una dialettica misteriosa del suo pensiero La questione dell essenza della tecnica La questione della tecnica è uno dei temi principali che attraversa la meditazione heideggeriana dagli anni Trenta in poi. L essenza della tecnica non è nulla di tecnico, dice il Filosofo. La tesi di Heidegger è ardita e si pone al di fuori di qualsiasi critica spiritualistica della tecnica: il mondo della tecnica moderna, invece di essere la negazione del pensiero umanistico, della filosofia, è piuttosto il compimento della metafisica occidentale, che a partire dalla sua concezione dell essere come fondamento immutabile, presenza costante che regge gli enti, separa un soggetto che predomina sugli enti, il cui essere viene determinato in funzione del significato ceh il soggetto assegna loro.

9 9 Oblio dell essere e primato della tecnica sono per Heidegger gli aspetti di un unica vicenda storico-destinale. Il pensiero calcolante tecnico scientifico, con la sua esattezza e il suo rigore, non è che il risultato di quello scambio proprio della metafisica greca, platonico-aristotelica, che riduce l essere all ente: invece di essere la negazione del pensiero umanistico, della filosofia, la civiltà della tecnica che domina il mondo contemporaneo è un estremizzazione del pensiero metafisico classico, in cui vi è un soggetto (l uomo) che intende dominare, con la sua volontà di potenza sulle cose, degli oggetti che sono altro da sé. L essere degli enti si identifica allora con il ruolo e la funzione che vengono loro assegnati all interno del sistema della tecnica Il linguaggio A questo pensiero che calcola, Heidegger contrappone il pensiero poetante, il pensiero rimemorante che si manifesta soprattutto nel linguaggio poetico. Il linguaggio, si legge nella Lettera sull umanismo, è la casa del essere, un tema che attraversa gli ultimi due decenni di meditazione del Filosofo (per esempio nei saggi di In cammino verso il linguaggio) 2. 4 L eredità di Heidegger Dopo Nietzsche è sicuramente Heidegger a segnare le tappe di una crisi che coinvolge: a) il soggetto costituente (cartesiano e kantiano) che diviene esistenza e trascendenza finita; b) l essere come presenza, fondamento, causa prima e ultima, sostanza immodificabile o condizione trascendentale; c) la storia come affermazione di un senso progressivo; d) la teologia come ontoteologia (che pensa l essere quale essente-presente supremo, quindi come Dio) - crisi quest ultima che, tra i suoi effetti, registra il fatto che buona parte della teologia contemporanea pensa la morte di Dio, come autentica possibilità della religione. Nello stesso tempo, la sua eredità non ha solo valenza distruttiva (come non l aveva la distruzione della storia dell ontologia progettata in Essere e tempo). Il suo pensiero ha infatti una fondamentale importanza per il Novecento filosofico: da Heidegger, o attraverso di lui, si dipartono o si irrobustiscono tendenze quali l esistenzialismo (sebbene egli rifiuti da subito di essere catalogato fra gli esistenzialisti), le filosofie della differenza in Francia, le teologie a sfondo esistenziale e soprattutto l ermeneutica, che grazie alle meditazioni heideggeriane sul linguaggio, è divenuta disciplina fondamentale nel panorama filosofico (ma anche per le scienze umane in generale) di fine Novecento.