LA RILEVANZA DEI LEGAMI FAMILIARI NELLA COSTRUZIONE DELLA SOCIETÀ: UNA QUESTIONE DI LIBERTÀ E DI RESPONSABILITÀ

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1 LA RILEVANZA DEI LEGAMI FAMILIARI NELLA COSTRUZIONE DELLA SOCIETÀ: UNA QUESTIONE DI LIBERTÀ E DI RESPONSABILITÀ Quando oggi si parla di famiglia, si usa il più delle volte il plurale, famiglie, ad indicare che il tema richiama immediatamente una questione cruciale: non c è più identità di vedute circa le caratteristiche peculiari di un vincolo tra più persone che possa essere definito familiare e così si assiste ad una pluralizzazione delle forme potenzialmente includibili nel concetto di famiglia. Da una parte, l esigenza di trovare la famiglia dietro molte forme di convivenza denota una spinta inequivocabile sia dell individuo sia della società a fare famiglia, dall altra la difficoltà a riconoscere il familiare indica che si è indebolito fino quasi a scomparire il fondamento della relazione familiare, la sua natura sostanziale. La tesi della pluralizzazione, che domina oggi nel mondo occidentale, costringe in un certo senso a problematizzare l idea di famiglia, ad interrogarsi sul significato di una relazione che fino a qualche decennio fa era dato per scontato. Tra l altro, chi parla di pluralizzazione lo fa generalmente con due opposti obiettivi (Donati, a cura di, 2001; Rossi e Carrà Mittini 2001): - da una parte, per richiamare che è in atto un processo inevitabile e irreversibile che porta all aumento della variabilità; esso attraversa tutto il mondo sociale e la famiglia non può esserne esonerata, differenziandosi, così, al proprio interno e dal modello tradizionale in modo definitivo; - dall altra, per denunciare l inarrestabile declino di una forma stabile di relazione e la necessità di far fronte a un nuovo assetto decisamente meno favorevole.

2 - 2 - In entrambi i casi, la situazione attuale viene contrapposta a quella dove si attestava un ormai superato e irrecuperabile modello tradizionale di famiglia: oggi, sotto l etichetta famiglia starebbe qualsiasi forma di convivenza in cui le parti in gioco gli individui genericamente intesi si sentano legati affettivamente (l emozione è il criterio distintivo) e da un vincolo di cura reciproca. Come afferma Donati (2006), il modello tradizionale viene a configurarsi come un comodo stereotipo polemico, in senso negativo (da combattere) o in senso positivo (da difendere), mentre bisognerebbe considerarlo non tanto come modello storico, quanto come un universale culturale, non soggetto a degenerazione e non leggibile in termini evoluzionistici. Ciò è dimostrato anche dal fatto che la parola famiglia è e resta unica, pur essendo attribuita a realtà diverse, segno che rimanda ad un pattern relazionale avente una sua specifica qualità, che non è scindibile, se non al prezzo di una perdita secca (Donati 2006: p. 52). Come si distinguono allora le diverse forme a cui ci si riferisce quando si parla di pluralizzazione? Donati suggerisce che la distinzione può avvenire ricorrendo a figure retoriche: l analogia e la metafora (la prima è basata sulla somiglianza, la seconda sulla similitudine). Solo per analogia o metaforicamente alcune forme di convivenza possono essere dette famiglia, pur restando di diversa natura (Donati 2006: 54). La proliferazione di forme pseudo-familiari è legata ad una tendenza culturale, tipica del nostro tempo, che vede prevalere orientamenti all individualizzazione e alla estetizzazione dei rapporti interpersonali (Rossi 2001), che diventano strumento per la soddisfazione di bisogni emozionali (estetici). Dove dominano atteggiamenti di questo tipo non siamo in presenza di relazioni familiari, ma di forme di convivenza regolate unicamente in base a criteri individualistici e senza vera assunzione di responsabilità reciproca.

3 - 3 - Come leggere allora il cambiamento della famiglia? La teoria sociologica che meglio può aiutare a interpretare la trasformazione dell universale culturale famiglia è oggi quella morfogenetica della Archer (1997): il termine stesso già dice che si tratta di un cambiamento di forma e non di sostanza, infatti, secondo la sociologa inglese, la genesi delle forme sociali avviene in modo non del tutto casuale, con una propria coerenza e senso interni, a partire dal condizionamento reciproco di fattori definiti, che costituiscono un intreccio di vincoli e ricorse ( opzioni e legature, direbbe Dahrendorf); periodi genetici si alternano, poi, con periodi statici, in cui le forme si consolidano. L aspetto più interessante, dal nostro punto di vista, è che la possibilità che avvenga la morfogenesi risiede nella presenza di una struttura latente, con la quale i soggetti interagiscono, accettandola o rimodellandola. Come spiega Donati, se dall interazione emerge una nuova struttura, quest ultima va a sfidare i modelli culturali consolidati di famiglia, ma, affinché la nuova struttura trovi un modello culturale corrispondente, occorre pure che gli individui modifichino i loro valori-norme e interagiscano secondo altri modelli culturali, il che produrrà la morfogenesi delle forme familiari (Donati 2006: 57). Il processo di morfogenesi delle forme sociali, tra cui c è la famiglia, è incessante e, quindi, è inevitabile che nascano nuove modalità di realizzare in senso proprio o per analogia o metaforicamente il genoma della relazione familiare. Tutto sta capire se si tratterà di forme in grado: di sopravvivere, rispondendo adeguatamente alle sfide del contesto sociale e alle aspettative che la società ha nei confronti della relazione familiare (compiti socializzativi, di cura reciproca, ecc.), e di imporsi culturalmente, anche a fronte delle forti spinte esercitate da culture diverse da quella occidentale, che, se mettono in discussione i modelli consolidati e condivisi della nostra cultura, a maggior ragione metteranno in crisi quelli deboli e non istituzionalizzati. Il processo di cambiamento non potrà essere dunque letto in termini evolutivi o di progressiva semplificazione, fino alla scomparsa degli elementi

4 - 4 - originari, bensì come trasformazione il cui senso ed esito non è prevedibile, perché dipenderà dal suo impatto con la realtà sociale nel suo complesso. Ma quali sono gli elementi costitutivi, il dna, del genoma-famiglia? Com è noto, nella prospettiva della sociologia relazionale, la relazione familiare viene considerata come l effetto emergente della relazione tra due relazioni chiave: quella coniugale e quella genitoriale che rispecchiano quattro dimensioni essenziali (la donatività, la reciprocità, la generatività e la sessualità) che devono essere compresenti se la famiglia è tale in senso pieno (Donati 1989; Rossi 2001). La variabilità nasce nel momento in cui le dimensioni sono presenti in modo incompleto, non riguardano entrambe le relazioni chiave, ma solo parte di esse: sessualità senza generatività, amore gratuito solo nei confronti del figlio, ma non del coniuge, ecc. Ciò che nasce sono forme familiari analoghe o una metafora di famiglia. Per comprendere il motivo per cui è opportuno continuare a mantenere come punto fermo il genoma familiare è sufficiente guardare alla natura della stessa persona umana e chiedersi di cosa ha bisogno nel processo di maturazione verso l età adulta (Donati 2006: 60-61). Durante la socializzazione, è fondamentale il confronto con un contesto relazionale che possa fungere da modello per le future appartenenze sociali; in questo senso, la famiglia, nella sua forma propria, garantisce stabilità e prevedibilità dei comportamenti e accompagna in modo sicuro la formazione della persona (Rossi 2006b). Per questo motivo, la società ha bisogno di istituzionalizzare questa forma sociale, perché la sua stabilità, la corrispondenza ad un modello di valore dato, sono lo strumento per promuovere la maturazione della persona. Quindi, come afferma Donati, quando pensiamo alla famiglia come istituzione, pertanto, non dobbiamo pensare ad una struttura che sovrasta l individuo come qualcosa di coattivo e repressivo, ma piuttosto come qualcosa che lo abilita, che lo capacita a diventare una persona matura. Le norme che il self incontra prima in famiglia e poi nell arena sociale sono la posta in gioco della propria identità personale (Donati 2006: 62).

5 - 5 - Aver parlato della famiglia come istituzione non è casuale, perché oggi si assiste ad un rafforzamento di quell orientamento secondo il quale l istituzionalizzazione delle relazioni familiari sarebbe un fatto accessorio. L interessante teoria elaborata nell ambito della sociologia francese (De Singly 1996; Théry 1998) consente di leggere in un altra prospettiva la dialettica tra spinte istitituzionalizzanti e spinte de-istituzionalizzanti dei legami familiari. Théry usa con il termine démariage (1998: 32) per indicare il processo di progressiva de-istituzionalizzazione del legame tra uomo e donna, che non è più costretto a esprimersi all interno di un vincolo coniugale riconosciuto e incondizionato: le relazioni tra i partner sono continuamente rinegoziabili. Ciononostante, se guardiamo alla reticolarità delle esperienze familiari e alla necessità di osservarle in senso longitudinale, notiamo che spesso nelle libere convivenze si generano figli, che creano vincoli e responsabilità duraturi, anzi, incondizionati, non rinegoziabili. Proprio per questo motivo, oggi le famiglie mentre si rendono instabili e incerte dal punto di vista del legame di coppia possono essere identificate a partire da un elemento fisso, stabile a partire dal vincolo genitore-figlio (Rossi e Carrà Mittini 2001). Se la storia generazionale sembrerebbe perdere consistenza nel liquefarsi dei vincoli coniugali, al posto del patto coniugale, c è ancora un «patto di filiazione» (Thery 1998: 34) che è un fatto «non negoziabile», a legare i nodi della rete familiare: così, laddove il matrimonio si de-istituzionalizza (démariage), il legame genitore-figlio diventa la nuova istituzione sociale (sottoposta ad un processo sempre più intenso di legittimazione). L identità che cerca casa, la trova come identità generazionale (di generato e di generante), i cui legami sono non negoziabili. Tuttavia, la completezza del genoma familiare viene meno se lo si centra solo sul legame di filiazione: è sì una strada per identificare con certezza una relazione familiare, ma ne costituisce solo un frammento.

6 - 6 - Perché non accettare che una società possa essere composta solo da famiglie di fatto? Anche in questo caso, il pensiero di Donati è incisivo (2006): la cosiddetta «famiglia di fatto» è una soluzione rischiosa perché rende problematico l orientamento degli individui, causando gravi carenze nel processo di formazione della persona. L assenza del vincolo coniugale fa venir meno la possibilità di identificare criteri oggettivi che stanno alla base dell organizzazione sociale: i vincoli reciproci diventano confusi e incerti. D altra parte e paradossalmente, la spinta a dare maggiore consistenza al legame è evidente nella stessa richiesta di formalizzazione delle unioni libere, attraverso forme ibride, quali ad esempio i Pacs, che tuttavia non riescono a rispondere in modo pieno alle esigenze di stabilità e prevedibilità che, invece, la famiglia fondata sul matrimonio consente. La proliferazione di forme analoghe alla famiglia e la richiesta di istituire modalità ibride di riconoscimento dei legami mettono il diritto di fronte alla necessità di operare delle distinzioni. Distinguere significa individuare alcuni criteri rispetto ai quali le diverse forme presentano somiglianze o differenze. Purtroppo, è sempre più diffuso l orientamento a considerare la distinzione uno strumento di discriminazione e ciò porta il sistema giuridico a rifugiarsi dietro lo schermo di una neutralità etica, che rende tutto indifferente e omologo. L equivoco, come suggerisce Donati (2006: 65), nasce dal fatto, che l individuazione di differenze viene letta come penalizzazione anziché come promozione delle potenzialità di umanizzazione che solo alcune forme posseggono. Non si tiene conto, cioè, del rischio che l omologazione delle famiglie di fatto a quelle legali potrebbe portare a svalorizzare queste ultime, a indebolire il valore dell orientamento solidaristico di cui queste ultime sono il modello, a vantaggio di un incremento dell individualismo, che mette a repentaglio la stessa tenuta dell ordine sociale. E lecito, dunque, assegnare al diritto una semplice funzione di ratifica di comportamenti e richieste che si attestano tra i cittadini? O piuttosto,

7 - 7 - bisogna riconoscergli il dovere di istituzionalizzare solo ciò che promuove la coesione e la solidarietà sociale? E, quindi, senza negare la legittimità di un esigenza di tutela del membro debole nelle unioni di fatto, va ribadito chiaramente che ammettere la possibilità che il matrimonio possa essere surrogato da forme analoghe significherebbe abbassare il profilo dell istituzione sociale, renderla meno funzionale agli obiettivi propri della società nel suo complesso. In questo senso, diventa veramente difficile, se non impossibile pensare ad una società senza famiglia, perché le relazioni familiari svolgono un ruolo di imprescindibile sia per l individuo, nello sviluppo della persona, sia per la società, la cui relazione con gli individui è stabilizzata dalla presenza della famiglia, che rappresenta un modello per la coesione sociale. Si può, anzi, affermare che la famiglia costituisca un valore modale in quanto matrice di ogni legame sociale: è il luogo della società dove si attua la mediazione tra i sessi, le generazioni e tra l individuo e la società stessa; nella famiglia ciascun individuo, rispetto agli altri membri dell unità familiare, si definisce in base al sesso (gender), alla posizione nella sequenza generazionale (genitore e/o figlio) e alla posizione nel ciclo di vita (età). Nell ambito della relazione familiare l uomo si realizza come persona, perché la famiglia è una «sfera di relazioni orientata alla totalità della persona umana» (Donati, 1995: 29), è «quella mappa simbolica che ci consente di pensare e di parlare, di tradurre il familiare in non-familiare» (Donati, 1989: 238). In questo senso, la famiglia rappresenta per la società la matrice di ogni appartenenza (Rossi 2001). Per valorizzare questa specificità della famiglia, va riconosciuta ad essa una piena soggettività sociale, se si rinuncia cioè a ridurla a struttura latente. La soggettività della famiglia a livello sociale va riconosciuta, dunque, nella misura in cui il suo specifico non resta nella latenza, ma si apre all esterno, attraverso quella che possiamo chiamare generatività sociale (Scabini e Rossi, a cura di, 1999; 2002; Lanz e Marta 2006): se proprio della relazione familiare è essere generativa in senso stretto, biologico, lo è anche in senso allargato, in quanto istituzione sociale. Essere generativa a livello sociale,

8 - 8 - significa svolgere un ruolo infungibile o fungibile solo per analogia (ovvero se il compito è svolto secondo un codice familiare ). Possiamo individuare questo specifico nella cura familiare, che può esplicarsi a due livelli, quello dei legami primari e quello dei legami secondari (Iafrate e Gennari 2006; Greco e Rosati 2006; Lanz e Marta 2006). Il concetto di cura familiare ha due valenze, l una rimanda in senso generale alle aspettative di lealtà e di gratuità nell ambito delle due relazioni chiave, tra i sessi e le generazioni (Scabini e Iafrate 2003; Scabini e Cigoli 2006), l altra in senso specifico alla concreta azione di sostegno e di supporto che svolge l intero nucleo familiare nei confronti di uno dei suoi membri per fare fronte a eventuali specifici problemi. Sono due dimensioni che non sono scindibili, se si tratta di famiglia (Bramanti 2001). Le forme della cura familiare possono assumere contenuti diversi a seconda dei bisogni dei soggetti e della fase del ciclo di vita che la famiglia sta attraversando (Bramanti 2001) e si connotano per una elevata personalizzazione, per un investimento globale che va al di là del tempo dedicato alle singole azioni e per un livello minimo di standardizzazione del bisogno. Si può dire, quindi, che la cura sia una qualità specifica delle relazioni primarie, che non si esaurisce nel comportamento di aiuto e non si attiva solo in caso di pericolo. Per questo motivo, qualsiasi altra forma di cura che può essere prestata al di fuori della relazione familiare può solo avvicinarsi, ma mai eguagliare il codice specifico della cura familiare. Questo rende massimamente rilevante in ambito sociale la cura familiare (Lanz e Marta 2006) e ciò è diventato sempre più chiaro a partire dal dibattito che intorno alla fine degli anni settanta ha messo in evidenza la crisi del welfare state e la sua impossibilità/incapacità a rispondere ai bisogni della persona secondo una prospettiva familiare (Boccacin 2006): la riflessione sociologica sui servizi alla persona ha affinato via via la consapevolezza che la possibilità di produrre benessere (welfare) per la persona è sempre meno legata all offerta di servizi standardizzati e sempre

9 - 9 - più dipendente dalla capacità dei servizi di riprodurre un codice familiare, massimamente personalizzato e flessibile, di cura (Donati, a cura di, 1999). Mentre a livello politico sociale appare ora indispensabile andare in questa direzione, la famiglia, che negli anni d oro del welfare state è stata dimenticata nel privato, dove ha continuato a svolgere nella latenza funzioni sociali essenziali, ora sta recuperando spazi e riconoscimenti a livello pubblico, diventando generativa anche a livello dei legami secondari. Esempi chiari di questo orientamento sono, ad esempio, le comunità familiari e l associazionismo familiare. Illustrerò qui brevemente i tratti salienti di queste due emergenti tipologie che ben esprimono la generatività sociale della famiglia. Le comunità familiari sulle quali il Centro Studi e Ricerche sulla Famiglia sta attualmente conducendo una ricerca nazionale appaiono, dai primi risultati (Rossi 2006a), dei soggetti compositi, formati da coppie coniugate con o senza figli naturali, a cui possono aggiungersi altri soggetti adulti; al loro interno si condividono, in misura variabile ed assolutamente originale, valori, regole, risorse, spazi di vita. Frequentemente (ma non necessariamente) si costituiscono in una forma associativa di terzo settore e possono assumere, come compito condiviso, l accoglienza di minori o di soggetti adulti in difficoltà. Lo specifico della cura offerta dalle comunità familiari ci pare possa riassumersi in questi tre aspetti: la realizzazione e promozione di servizi, attività di cura e nuove relazioni nel contesto sociale in cui si trovano; la creazione di un patrimonio di fiducia, reciprocità e spirito collaborativo che, permeando le relazioni familiari e primarie, le rinnova profondamente; la testimonianza della possibilità di essere e fare famiglia, in controtendenza rispetto al dilagare del ripiegamento intimistico, della chiusura e della privatizzazione. Per quanto riguarda le associazioni familiari, si tratta di soggetti che rigenerano, a livello dei legami secondari, aspetti peculiari della relazione

10 familiare (Carrà Mittini 2006): si tratta di esperienze in cui le famiglie, legandosi fra di loro, svolgono un ruolo attivo nella progettazione e realizzazione di interventi che le supportino nello svolgimento dei compiti quotidiani ed eccezionali, ovvero resi necessari da situazioni di particolar disagio, secondo un codice specificamente familiare. Uno dei temi più attuali della riflessione sociologia è quello relativo alla capacità dei soggetti sociali di generare un capitale specifico, un capitale sociale, appunto (Rossi 2003; Carrà Mittini 2006). Si potrebbe dire che, oggi, il diritto alla titolarità di una soggettività sociale vada a quelle realtà che dimostrino di saper generare capitale sociale. E, in questo senso, proprio attraverso l esperienza dell associazionismo familiare, la famiglia dimostra pienamente di poter godere di questo diritto, infatti, tutti gli aspetti che attualmente il pensiero sociologico attribuisce al concetto di «capitale sociale» appaiono strettamente connessi con quanto lega le famiglie nelle associazioni familiari: la capacità di dar vita a reti, la fiducia fra le persone, la solidarietà, l attivazione di relazioni cooperative, in funzione di un bene condiviso piuttosto che di un interesse individuale. Più analiticamente, il capitale sociale delle associazioni familiari è connotato dalla presenza di risorse relazionali e strumentali che potenziano la capacità d azione della famiglia e lavorano per promuovere, a livello sociale, un benessere di tipo familiare; la costituzione di tale capitale si basa su un patto di familiarità, che ha nella fiducia e nella reciprocità gli elementi portanti. Da ultimo, ricollegandoci al tema della crisi del welfare state e alla necessità di riformarlo, approssimando i servizi offerti ad un codice d azione familiare, va detto che il ruolo che le associazioni familiari possono svolgere in questo processo è cruciale, perché può contribuire enormemente al processo di rinnovamento dei sistemi di welfare, contrastando la cultura assistenzialistica e promuovendo quella della personalizzazione (Boccacin 2006). Questo può avvenire, a maggior ragione, laddove le associazioni superando alcune tentazioni particolaristiche che ancora sopravvivono uniscono le proprie forze, creando reti di associazioni e diventano così un soggetto sociale e politico di indubbia rilevanza (Carrà 2006). In effetti,

11 tutte le ricerche documentano che quest esigenza è sentita e in molti casi praticata da un gran numero di associazioni familiari. I coordinamenti di ordine superiore consentono di ampliare il proprio orizzonte d azione, al di là della risposta immediata ad un bisogno. In questa direzione, c è una duplice possibilità: individuare forme di collaborazione rispetto a bisogni specifici, o far convergere l attenzione sulla peculiarità del codice familiare che esprimono. C è poi un ulteriore possibilità che è quella di partecipare a reti che collegano organizzazioni di privato sociale di diversa natura (organizzazioni di volontariato, cooperative, associazioni sociali, ecc.). Figura 1: Forme di coordinamento tra associazioni familiari e organizzazioni di privato sociale (Fonte: Carrà Mittini 2006: 191) Anfaa Anffas Forum delle associazioni familiari Associazione familiare bisogno A Associazione familiare bisogno A Associazione familiare bisogno B Associazione familiare bisogno B Tavolo di lavoro sul bisogno A OPS bisogno A OPS bisogno A OPS bisogno B Associazione familiare bisogno B FIS OPS bisogno B carattere familiare bisogno carattere OPS Secondo la rappresentazione che ne ha dato Carrà (Figura 1) è possibile identificare diverse modalità secondo cui le associazioni si possono coordinare per svolgere un azione comune nell ambito del terzo settore: 1. usare come comun denominatore il bisogno a cui ciascuna organizzazione risponde; l azione comune è volta a rafforzare gli interventi settoriali, a favore delle persone/famiglie portatrici di bisogni particolari (ad esempio, nel campo dell associazionismo familiare, l Anffas e l Anfaa, e nel campo

12 del terzo settore in generale, la costituzione di tavoli di lavoro attorno a tematiche specifiche); 2. usare come comun denominatore il fatto di essere organizzazioni di terzo settore che si riconoscono in determinati valori, quali la solidarietà, l assenza di fini di lucro, ecc.; c è la consapevolezza che alcune attività possono essere con più efficacia delegate a un organismo di livello superiore che, inoltre, può aspirare ad un maggior peso politico, valorizzando la cittadinanza dei soggetti che ad esso aderiscono (ad esempio la Fis Federazione delle imprese sociali); 3. usare come comun denominatore il carattere familiare nel quale tutte le associazioni familiari si riconoscono al di là delle are di competenze specifica; si privilegia un valore non particolaristico, ovvero la necessità di mettere al centro la famiglia piuttosto che gli individui a prescindere dai contesti e dalle esigenze differenti che caratterizzano ciascuna realtà promuovendone la titolarità di una cittadinanza societaria a pieno titolo (ad esempio, l Afi e, a un livello superiore, il Forum delle associazioni familiari) (Carrà Mittini 2006: pp ). L ultima modalità consente alle associazioni familiari di non frammentare gli sforzi a favore della famiglia e di sottolineare l importante di un approccio ai bisogni delle persone che metta al centro le relazioni familiari, quale strumento insostituibile per produrre benessere al di fuori di un ottica meramente individualista e/o assistenzialista.

13 Bibliografia Archer M. (1997), La morfogenesi della società, F. Angeli, Milano. Carrà Mittini E. (2006), L associazionismo familiare, in E. Scabini, G. Rossi (a cura di), Le parole della famiglia, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XXI, Vita e Pensiero, Milano, pp Boccacin L. (2006), La politica sociale per la famiglia, in E. Scabini, G. Rossi (a cura di), Le parole della famiglia, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XXI, Vita e Pensiero, Milano, pp Bramanti D. (2001), La cura come forma del dono in famiglia, in G. Rossi (a cura di), Lezioni di sociologia della famiglia, Carocci, Roma, pp De Singly F. (1996), Le soi, la copule et la famille, Nathan, Paris. Donati P. (1989), La famiglia come relazione sociale, F. Angeli, Milano. Donati P. (1995), Famiglia, in E. Scabini, P. Donati (a cura di), Nuovo lessico familiare, Studi interdisciplinari sulla famiglia, 14, Vita e Pensiero, Milano, pp Donati P. (a cura di) (1999), Famiglia e società del benessere, Sesto Rapporto Cisf sulla Famiglia in Italia, S. Paolo, Cinisello Balsamo (MI). Donati P. (a cura di) (2001), Identità e varietà dell essere famiglia: il fenomeno della pluralizzazione, Settimo Rapporto Cisf sulla Famiglia in Italia, S. Paolo, Cinisello Balsamo (MI). Donati P. (2006), Relazione familiare: la prospettiva sociologica, in E. Scabini, G. Rossi (a cura di), Le parole della famiglia, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XXI, Vita e Pensiero, Milano, pp Greco O. e Rosati R. (2006), Cura della relazione genitoriale,, in E. Scabini, G. Rossi (a cura di), Le parole della famiglia, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XXI, Vita e Pensiero, Milano, pp Iafrate R. e Gennari M.L. (2006), Cura della relazione coniugale, in E. Scabini, G. Rossi (a cura di), Le parole della famiglia, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XXI, Vita e Pensiero, Milano, pp Lanz M. e Marta E. (2006), Cura della generatività sociale, in E. Scabini, G. Rossi (a cura di), Le parole della famiglia, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XXI, Vita e Pensiero, Milano, pp Rossi G. (2001), Definiamo la famiglia, in G. Rossi (a cura di), Lezioni di sociologia della famiglia, Carocci, Roma, pp Rossi G. (2003), Quando e come l associazionismo familiare genera capitale? Esperienze di sussidiarietà delle politiche sociali in Lombardia, in P. Donati (a cura di), Famiglia e capitale sociale nella società italiana, San Paolo, Cinisello Balsamo (MI), pp Rossi G. (2006a), Le comunità familiari, in E. Scabini, G. Rossi (a cura di), Le parole della famiglia, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XXI, Vita e Pensiero, Milano, pp Rossi G. (2006b), Il processo di socializzazione, in P. Donati (a cura di), Sociologia. Una introduzione allo studio della società, Cedam, Padova, pp Rossi G. e Carrà Mittini E. (2001), La relazione filiale nella famiglia plurale, in Donati P. (a cura di) (2001), Identità e varietà dell essere famiglia: il fenomeno della pluralizzazione, Settimo Rapporto Cisf sulla Famiglia in Italia, S. Paolo, Cinisello Balsamo (MI), pp

14 Scabini E. e Iafrate R. (2003), Psicologia dei legami familiari, Il Mulino, Bologna. Thery I. (1998), Couple, filiation, et parenté aujourd hui, Editions Odile Jacob, Paris. Scabini E. (1995), Psicologia sociale della famiglia, Boringhieri, Torino. Scabini E. e Cigoli V. (2006), La relazione familiare: la prospettiva psicologica, in E. Scabini, G. Rossi (a cura di), Le parole della famiglia, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XXI, Vita e Pensiero, Milano, pp Scabini E. e Rossi G. (a cura di) (1999), Famiglia «generativa» o famiglia «riproduttiva», Studi interdisciplinari sulla famiglia, XVII, Vita e Pensiero, Milano. Scabini E. e Rossi G. (a cura di) (2002), La famiglia prosociale, Studi interdisciplinari sulla famiglia, XIX, Vita e Pensiero, Milano.